Šta je na glavi boga Šivija. Bog Šiva - simboli božanstva i zašto je tako nemaran? Kako se pojavio Šiva

U indijskoj mitologiji postoji mnogo božanstava, ali najpopularnije i najpoznatije od njih je bog Šiva. U isto vrijeme, Brahma i Vishnu ulaze u Trimurti - božansku trijadu.

Boga Šivu poštuju ne samo dobri duhovi, već i zla stvorenja koja ponekad nose razornu moć. Često se prikazuje sa vezom na kojem visi lubanja, a to ima dvostruko značenje.

Šiva se pojavljuje kao bog stvoritelj i, u isto vrijeme, bog propasti, koji živi visoko na Himalajima, blizu planine Kailash. Ova planina igra ulogu prestola božanstva i mesta gde se nalaze njegove nebeske odaje. Ovdje hrle hodočasnici iz cijelog svijeta. Šiva je super-osjetljivo božanstvo, posebno obožavano u pustinjskim regijama zemlje. Preporučljivo je upoznati se sa .

Nataraja

Karakteristike Shivi plesa

Legende

Važno je da u plesu Šiva reguliše red Svesvetlosti, a kada on ne uspe, svetlost prekriva haos. Dakle, jedna tačka se zamjenjuje drugom.

Šaivizam je jedna od najpopularnijih i vodećih religija Indije. Šiva je počeo da se prikazuje u drugom veku pre nove ere. U noći Madrasa nalazi se najstarija kamena statua (u hramu Gudimallam).

Šiva je najneobičniji bog sa najbogatijim licem, koji istovremeno izaziva stvaranje i propast, pokazujući milosrđe i okrutnost.

Slična je sanskritskoj riječi i koja znači "ljubazan" ili "prijateljski". Raznolikost i originalnost Shivija predstavljena je u njegovim imenima. Hinduistički spisi navode 1008 imena ovog božanstva. Jedan od njih je Šambhu. Vono se prevodi kao "velikodušan", "koji daje sreću". Shankara (drugo ime za Boga) znači „dobrotvoran“.

Šivu poštuju vladari Tripurija - mesta koje su stvorili demoni koji su želeli da potčine bogove i traže njihovu moć. Šiva je jednom strijelom spalio sve tri utvrde i ugušio svjetlost.

Yogo se često naziva Pashupati, što znači "tanak čovjek" . Vin se često prikazuje na biku Nande, velikog čovjeka i nestašnog boga, koji je preuzeo masku stvorenja. Ovaj bicikl je prisutan u mnogim hramovima posvećenim Šivi i simbol je ljudske duše, kao prirodno poštovanje i obožavanje božanstva.

SHIVA- (Sanskrit Siva - "ljubazan, ljubazan, nježan").

Prema legendi, Šiva je bio živ prije oko 5-7 hiljada godina i priznat je od strane svih autoriteta svog vremena kao najveći mahasiddha (koji je dostigao novu dubinu) i avatar (božanska inkarnacija). Njegov tim Parvatija je takođe bio veliki praktikant i istovremeno su sa Šivom u potpunosti spoznali svoju božansku prirodu. Postigavši ​​najviši stupanj duhovne evolucije moguće u ljudskom tijelu, Šiva je svoje fizičko tijelo transformirao u oblik besmrtne zlatne svjetlosti (u taoizmu se ovo postignuće naziva dijamantsko tijelo, a u budizmu na Tibetu - nebeska svjetlost) mulj) . Sa takvim besmrtnim tijelom, Shiva je bio bogat i renomirani majstor tantri i joge, posvećujući ih raznim praksama. S godinama su se Šiva i Parvati počeli poistovjećivati ​​sa sličnim božanstvima, a pojedini detalji njihove biografije postali su legende o bogovima Šivi i Parvati. Brojni tantrički tekstovi formulišu dijalog između Šivija i Parvati.

Riječ Šiva ima slično značenje. Akcije osovine od njih:

~ Shiva je vječni okean Velikog Božanskog sjaja, Jednog Boga.

~ Šiva je jedan od tri glavna boga (druga dva su Višnu i Brama).

~ Shiva simbolizira jedan od tri aspekta Božanske temeljitosti - aspekt Božanske moći (kojim Višnu simbolizira Božansku ljubav, a Brahma - Božansku mudrost).

~ Shiva je ime dato Moći koja uništava Sve-Svjetlo pred licem Sve-Svjetlosti (pri čemu je Brahma Moć koja stvara Sve-Svjetlo, a Višnu je Moć koja podržava Sve-Svjetlo).

~ Šiva je kosmički ljudski princip.

~ Šiva je najveća inteligencija ljudi.

~ Šiva je ime dato moći koja uništava poroke u procesu duhovnog usavršavanja.

~ Šiva je istorijska ličnost, jedan od osnivača sistema tantri i joge.

~ Reč Šiva se koristi za naziv najvišeg stepena duhovne evolucije čoveka, kao i onoga koji je dostigao ovaj nivo.

Shiva Purani sadrži bogate opise kako je Šiva sjedio u meditaciji na planini Kailash u Tibetu od davnih sati. Svi jogiji ga poštuju kao Boga i svi bogovi kao Vrhovnog Boga. Istorija tradicije Siddha ima milione sudbina i počinje pričom o tome kako je Šiva u velikoj peći u Amarnati (Kašmirski Himalaji) posvetio svoju pratnju Shakti Parvati Devici. Kriya Kundalini-pranayama (misterija postizanja kontrole nad dihannyam). Kasnije na tibetanskoj planini Kailash, jogi Šiva se posvetio drugima, uključujući siddhe Agastyara, Nandya Devara i Tirumulara. Prošle godine Agastyar ga je posvetio Babaji...

Shiva se tradicionalno smatra tvorcem joge i pokroviteljem škola joge i svih praktičara joge.

„Svetac zaštitnik svih jogija je bog Šiva - najstarije božanstvo Zemlje, Šavani i brojne civilizacije koje su osnovale Zemlju. Shiva je prvi kosmički Učitelj, pošto je živ na Zemlji i bio je Učitelj. Sam Shiva je, iza uputa, davao jogu ljudima.

Guru Ar Santem “JOGA KAO NAČIN ŽIVLJENJA NA ZEMLJI”

“Treće lice Trimurta je Šiva - vladar svijeta, čijim se prototipom može smatrati Rudra, pa čak i drevniji - slika njega kao gospodara zvijeri Pashupatija na otisku iz Mohejo-Daroa (3. milenijum BC). Šiva je postao važniji u hinduističkom panteonu puranske ere. Iako se Shiva ne pojavljuje kao avatar, on tada uklanja mnogo vrlo značajnih tipova i aspekata.

Šiva je prikazan kao božanstvo koje donosi i dobro i zlo. Rani šaivistički hramovi imali su samo svoj simbol - lingam (phalos), na kojem se pojavljuje visoka reljefna slika. Šiva je jedino božanstvo (uključujući Tarija i Ganeša), koje ima tri oka (treće oko je na čelu). Kosa mu je skupljena u završni češalj (jata-mukuta). Ako je Šiva prikazan u plesnoj pozi, tada može biti više od četiri ruke i veo sa lukom, ispod kojeg se nalazi raširena figura patuljastog demona Apasmara-Purusha, ili Miyalaka.

Shiva-murta može biti predstavljen u stojećim, sjedećim i plesnim pozama, au aspektu jogija - u pohlepnom i bogatom nizu oblika, uključujući i druga božanstva.

Vrlo dostojanstvena i dostojanstvena grupa prikazuje skulpture rasplesanog Shivija – Nritya-Murti, među kojima je i najznačajniji tip ove slike – Shiva NATARAJA („Gospodar plesa“). Kult Nataraje je posebno apologetski, a njegov prikaz je posebno proširen u Indiji. Pošto oko statue nema oreola, ono što gori je Shiva Natesha...

ANANDA-TANDAVA - Šiva završava ples ekstaze, ne poštujući jednu nogu patuljastog demona Miyalakua. U drugoj verziji plesa TANDAVA, Nataraja ima deset ruku i luk; božanstvo je sklupčano desnom nogom, a lijeva podignuta. Ples NANDANTA je modeliran po plesnom položaju ananda-tandave, osim što Nataraja stoji na lijevom nosu, a desni nos podignut. U četvrtoj verziji plesa, Šivina lijeva noga stoji na palom demonu, a desna je zabačena tako visoko da je glava plesačice blizu jedna drugoj. U sljedeće tri varijacije, Šiva je prikazan na isti način kao u plesu ekstaze, mijenjajući samo nekoliko ruku i nekoliko očiju. U devetoj varijanti plesa, Šiva ima ruke i primarne ambleme (tada atribute), a demon je pod nogama dana.

Postoji još šest vrsta specijalnih plesova, od kojih je najveća korist CHATURA, kada Šiva stoji desnom nogom na demonskoj kruni. Sličan značaj za prikaz poze u figurinama prenosi se s velikom sofisticiranošću i dinamikom, koji proizlazi iz čudesne ravnoteže figure.”

Tyulyaev S. “INDIJSKA MISTERIJA”

“Shiva yak Nataraja (Carski ples). Ova bronzana skulptura (oko 1000 rubalja) jedna je od mnogih skulpturalnih slika hinduističkog boga Šivija, nastalih za vrijeme indijske dinastije Čola (od 10. do 13. stoljeća). Skulptura prikazuje Šivu kako pleše u krugu od pola mase. U jednoj od Božjih ruku su polujezici, kao što druga kuca u bubanj. Njegova noga počiva na demonu neznanja.”

“Više o jednoj od tradicionalnih slika Shivija: na desnoj strani Shivija ima ljudsku minđušu, a na lijevoj strani ima okruglu ženu. Shivijeva desna noga pritiska se u patuljastog demona, materijalnog porijekla iluzije (Maya). Nabujao prstenom materije, Šiva spiralno prelazi na svoju ključnu lanku i prelazi preko ovog polu-srednjeg prstena, pokazujući ga na kružnu strelicu. Stalno se stapajući s materijom, umjesto da ide izvan njihovih granica, ovo nam jasno pokazuje nerazdvojivo jedinstvo duha i materije.

U gornjoj desnoj ruci, Shiva drži dvostrani damaru bubanj, simbol buđenja Sve-svijeta. Na lijevoj ruci je simbol pročišćenja i obnove svjetlosti - polovina Agnija. Shivijeva druga desna ruka je savijena u laktu i ispružena naprijed u znak hvale. Druga lijeva ruka Shivi je ispružena preko njenih grudi, paralelno s njima, podignuta i u znaku hvale, što znači moć i snagu, što dalje ukazuje na palog demona.

Na bočnim stranama glave nalazi se 30 pramenova zmijske kose, koje su se raspršile u plesu, simbolizirajući energiju koju promovira božanstvo.

Dva oka Shivi Nataraje su Sunce i Mjesec, a treće oko na čelu je Vatra. Kobra je omotana oko Šive u prsten, a kobra joj je omotana oko vrata.”

Narayana A. “TRI NITI PUTA”

Šiva je jedan od najvažnijih i najpopularnijih bogova hinduizma. Amarakosha pravi listu od četrdeset osam imena.

Šiva se poistovetio sa vedskim Rudrom. Rudra nosi kožu i zadržava se u planinama, a voli oklop - luk i strijelu. Vín također ponekad vikoristovuyu flashback. Rudra je Marutov otac. Naziva se i Tryambak - sin tri Majke (Zemlje, Zemlje i Neba). Njegov tim je Ambika. Vajasaneya Samhita iz Yajurvedi potvrđuje da su Agni, Asani, Pashupati poglavari zajednice, Bhava, Sarva, Isana, Mahadeva, Ugradeva su oblici jednog te istog božanstva.

SVETI JYOTI LINGAMI SHIVI

Sveti lingovi Shivija su simboli Kreacije. U Indiji se poštuje da ljudi, koji su poučavali Lingam Shivi, odmah odbacuju svoje grijehe.

Shri Somnath u Verali u Gudžaratu

Joyotiling Somnath se nalazi u državi Gujarat. Ovaj moćni lingam kreacija nakon pjevanja mantri koji liječi nakon smrti je blagoslov Boga Šivija. Kozhen, koji se moli kod nogu Šivija, zna da ću biti zdrav do kraja života.

Shri Malika Arjun u Srisailami u Andhra Pradeshu

Ovaj jyotirling se nalazi u državi Andhra Pradesh. Priča otkriva da je to mjesto gdje su Bog Šiva i Parvati došli svom sinu Kartikeyi i izgubili iz vida Mallikaarjuna. Oni koji se mole Bogu Mallika Arjuni uskoro će preokrenuti propast svog bogatstva.

Shri Mahakaleshwar u Ujjainu u Madhya Pradesh

Ovo je sveti i svemoćni jyotiling Boga Šivija. Čini se da se Gospod Šiva pojavio u obliku Mahakali iz lingama da bi mogao da ubije demona. A svi oni koji obožavaju ovaj lingam se nimalo ne boje smrti, a pošto je njihova vjera sira, oni će biti za volanom Samsarija, točkova života i smrti.

Shri Shri Kedarnath u Utarakhandu

Ovaj Jyotiling se nalazi u blizini Haridwara na Himalajima. Ovaj hram je zbog mraza otvoren samo 6 mjeseci. Reći da oni koji, bez obzira na vremenske prilike i pravovremene poteškoće, odu u hram Lorda Šivija, ostvaruju svoje životne ciljeve. Kedarnath Lingam je poznat kao jedan od najsvetijih Lingama Lorda Shivija na Himalajima.

Sri Bhimashankar u Mahabaleshwariju, Maharaštra

Joyotilingam, koji simbolizira Gospodina Šivu, koji je na raspolaganju svojim darovima, bez obzira na rat ili bilo koju drugu situaciju. Oni koji obožavaju Gospodina Bhimashankara uspješno savladavaju sve nevolje i opasnosti od Gospodina.

Shri Vaidyanath u Deoghariju u Bihariju

Ovaj jyotiling Gospodina Shivija nalazi se u državi Bihar. Istorija nam govori da se demonski kralj Ravana molio Gospodu Šivi na večnom mestu. Mnogo je različitih priča vezanih za ovaj lingam, i, ludo, oni koji obožavaju ovaj lingam mogu biti blagoslovljeni dobrim zdravljem.

Shri Nageshwar u blizini Dviraka u Gudžaratu

Joyotiling Nageshwar se nalazi u mjestu Gujarat. Ovaj moćni jotiling simbolizira anti-iskorenjivanje i stoga su oni koji se mole Nageshwar Lingamu zaštićeni od uništenja.

Sri Rameshwar u Rameshvarami, Tamil Nadu

Joyotilingam Ramesvara zna da mu se Gospodin Rama molio nakon osvajanja Lanke. Jyotilngam iz Rameshwara sastoji se od dva lingama - jedan od njih je lingam Ramija, drugi je lingam koji je Hanuman donio sa planine Kailash.

Shri Ghrushneshwar u Maharaštri

Jyotilingam se nalazi u selu Shivalaya u Maharaštri. Poteškoće čekaju kožu, pored poklona koji je napravio 100 lingama od gline i obožavanja Boga Šive, preuzimajući odgovornost za ovaj jyotirling. Oni koji obožavaju Gospodina Ghrushneshwara postepeno će postizati uspjeh tokom svog života.

Shri Tryambakeshwar u blizini Nashika

Jotiling se nalazi na brezi Godavari nedaleko od Našika. Jyotirlingam Tryambakeshvar je poznat po čudu da je požnjeta mrtva krava nakon što su vazali sakupili 100 hiljada lingama i od vazala, radeći tapas, obožavali su Gospodina Šivu. Čuda se čine za one koji obožavaju Boga Tryambakeshvar.

Shri Bholenath

Lingam Bholenath se nalazi u hramu Shivi na putu do aerodroma Bangalore. Hram je osvećen na srećni dan Mahašivaratre 1995. godine. Ovo je danas najjači lingam u zemlji. Stotine hiljada publikacija se odnose na ove lingame, ovo su najpopularniji lingami u zemlji. Svako ko obožava lotosova stopala najveće svjetske statue Boga Šivija usred jezera Manasa Sarovar, dostiže krunu svog uma, jer ima vjeru u Gospodina.

Sri Vishwanath u blizini Varanasija

Mali hram Sri Vishvanatha nalazi se u blizini Kashija (Varanasi). Ovo je veoma jak lingam. Kaže se da će koža, koja će uništiti ostale znamenitosti na ovom mjestu, stići do muke i neminovno će vas uništiti u raj.

Shri Amarnath

Kryzhany Lingam u Amarnathu je prirodni put koji potiče sa Himalaja. Rijeka nakon sudbine, dotok i odliv vrištavog lingama zadržava svoj oblik i oblik, očaravajući počast i obožavanje Gospodina Šive. Ovo je jedan od najmoćnijih lingama Gospodina Šivija i onaj ko dodirne hladni led njegovog lingama biće blagoslovljen i svi njegovi gresi će biti oprani čistoćom Shri Amarnath Lingama.

Shri Mamleshwar

Jotirlingam Mamleshwar se nalazi na brezi rijeke Narmadi. Vin je također poznat kao Omkareshwar. Na čijem su mjestu, kako bi otjerali blaženog Šivija, izveli tapasya Raja Mandatha i Vindyachal. Gospod Šiva očekuje da će biti lišen ovog mjesta kako bi zadovoljio svoje darove. Ovaj lingam simbolizuje da je onaj koji meditira na Gospodina Šivu dostigao Njega.

ŠIVA GENERIRA i UNIŠTAVA

Besmrtni bogovi i besmrtne planine su podnožje neba.

Ne postoji ništa na zemlji što bi bilo blizu nebu ili planinama ispod. Smrad je svet, kao drevna vrata bogova. Dižući se sa planine, ljudi se približavaju nebu. Na visokoj shili, planine i njihovi vrhovi susreću se sa bogovima, koji su svojim zemaljskim djelima, molitvama i poslušnošću zaslužili milost nebeskih. Planine nose život zemaljskog svoda na nebo - možete osjetiti smrad i namirisati poruke i želje ljudi. I voljom bogova, koji oklijevaju na svojim visinama, mogu kazniti sva zemaljska bića za njihove grijehe. Na ravnicama se šire smradovi i dobri darovi božanstava - rijeke, izvor zemaljskog blagostanja i samog života.

Na tim mjestima ima rijeka u planinama, a njihovi tokovi teku i pjevaju svaki dan. Vjernici ovdje ustaju da se poklone izvorima i jezerima, da im donesu dar zemaljskih plodova, cvijeća i mirisa. Ovdje su izgrađeni hramovi, a kože od njih su obdarene velikom moći da pomognu onima koji se mole, i da im dušama daju svjetlost do kraja života. Na čistim visinama svijeta bogovi su bliži ljudima, ali na grešnim nizinama zemlje.

A najsvetija sa svih planina, sa svih vrhova je planina Kajlaš. Na njemu, ukrašen sarkazmom, živi strašni i milosrdni bog - Šiva, koji sadrži sve sile svijeta, što stvara živote zemaljskih stvorenja i krivi ih.

Ljudi ga u svojim molitvama veličaju pod mnogim imenima: ven - Šiva, a takođe i Šiva-Rudra, i Rudra-Šiva, jer ne samo da su bogovi poput njihove strašne veličine, već su ujedinjeni, ujedinjeni u svemu. U njegovom manastiru na Kailasi živi sto Rudri - potomaka Rudrija, a bogovi će ih poslati na zemaljska rođenja. Ovdje se može naći prisustvo drugih božanstava: žestokog Agnija, ždera žrtvenog mesa, i Marutija, gospodara vjetrova, i Kubere, zaštitnika bogatstva i dragog kamenja. Ali smrtnici ne mogu ustati ovdje bez prizivanja bogova.

Šiva, kao prvi tvorac Brahme, kao zaštitnik Višnuove istine, gospodari svijetom od davnina. I baš od ovih vikenda, trostruka slava ovih moćnih dobrovoljaca proširila se zemljom. I ljudi u svojim dušama i u molitvama ujedinjuju tri najsvetija imena u jedno ime Mahadevija - "Veliki Bog".

Sa planinskih visina Kailasa Mahadev se divi svijetu, a ovdje ih duše pravednika dozivaju. Zauvijek veliki i slavni Shiva-Rudra. Zauvijek je slavljen Mahadeva - Brahma-Vishnu-Shiva.

Na skupu, kada su bogovi dobili amritu iz okeana mlijeka, Šiva je rekao da je na dnu bijele posude počelo strašno ljuštenje. A ako su bogovi popili sve svoje piće, oteli su Šivinu posudu iz njihovih ruku i izlili je niz svoja grla. Bez probijanja bilo čega, da ne bi umrla, i bez izbacivanja, da ne bi umrla, već štipanjem usne za larinks. Mišići vina su bili nepodnošljivi, džigerica je bila otkinuta, i od tog časa mu je grlo zauvek pomodrilo, pa do zagonetke o ovom samopožrtvovanom činu nošenja vina i imena Sinjogordi. Nazovite ga Vječnim časom i poštujte što je on Pashupati - Otac svih stvorenja, jer je ispružio ruku nad svim tim stvarima u znak da ćemo u budućnosti štititi krave i konje, slonove i jelene, zmije i tigrove . Shivi je tako sjajan.

Vin je prvi yogi-samitik, koji je naučio svu mudrost samopokajanja. Na svojim visokim gruzijskim vratima sjedio je sam, umoran od samouništenja, mirno zatvarajući sveprodorne oči i zauvijek kovajući vlastitu nevinost. Koža tigra prekrivala mu je butinu, a hladne kobre su se obavijale oko njegovog tijela, ruku i grla, onih grla koja su uvijek bila hladna.

I niko se ne usuđuje da uništi mir tihih praznih nebesa.

Ale raptovo ovaj mir je uništen. Velikom jogiju počastili su kćerkom Khimavate - gospodara planina, svijetle djeve Parvati - "Girska". Vona je u srcu osetila toliku ljubav prema lepom Samitniku da je sve ogradila i usudila da mu se približi. I pošto ga je doveo do ovog slavnog lonca, Bog je blagoslovljen i kopile - Kama. Taj Kama, koji se pojavio iz odsutnosti u danima stvaranja i ponovo izgubljen među bogovima i ljudima, preplavljujući sve neizbježnom ljubavlju i svetošću.

Adje pragnennya do kokhanogo - tse vladne bazhannya. A kada je Kama pogodila Parvatijevo srce strijelom njegovog očaravajućeg luka, usudila se otići do Šivija. Nesređeni pustinjak usmeri vatreno oko svog trećeg oka ka Kami i odmah ga požuri. Pošto je uništila Parvati, koja se molila za njene noge, i ugasila smrtonosni plamen, vatra kamena to nije mogla podnijeti. I izgubila je svoju bjelinu, svojom kožom, svojom kožom, izražava želju da pokaže poniznost prema onome koga je odabrala za svoju hrabrost.

Šiva je prihvatio njenu ljubav i svetla ljubav se pojavila na nebu.

Preko nje, ja i moj vječni odred, Shiva je shvatio da je njegova moć sada počela stostruko rasti. Sve manifestacije ove sile, koje su bile izražene u životu ljudi, bile su prizvane njome, njenom energijom, svojom šakti. I od tog časa, od tog početka svega, bez ulivanja šakti, bez njenog poziva, nemoguće je, a među zemaljskim nosovima današnjice javiće se potreba za oživljavanjem života. Svi obožavaju Shivijev falus - Shivalingu.

I počeli su veličati na zemlji slavu vladajuće moći Shakta žene boginje, bez koje je ljudska energija bogova i ljudi mrtva. I ljudi su počeli slaviti rođenje Šivijevog klipa i obožavati moć njegove plodnosti. Uz molitve, smradovi se posipaju crvenim prahom i gase, oslikavajući ovu moćnu silu - i bez nje bi se život na zemlji ispoljio, a potreba za generisanjem novog porekla bila bi iscrpljena.

Velika je životvorna moć Šivija, koji je strašan i nepobjediv da savlada svoj gnjev. Na kraju Časa direktna je krivica na svakoga koji živi, ​​koji pati pod teretom svojih nedostataka i grijeha, koji su potonuli iz trećeg oka. I nikome nije dozvoljeno da pobjegne od smrtonosne bauk ove razmjene - cijeli svijet i sve je živo, lisice žare i vode ključaju. Životni ciklusi će se završiti, a gospodar smrti, Yama, će nestati zauvek. U svom bijesu, Šiva muči tijelo neprijatelja i grešnika strašnim oklopom od kojeg se ne može odvojiti - žestokim trozubom. Grešni ljudi, koji žele njegovu milost, zovu ga Gospodarom trozuba, nestrpljivo pokušavajući da pobegne od smrtnih udaraca tri oštra, neprobojna zuba.

Tako Šiva čisti cijeli svijet od nagomilanih poroka i ne poznaje nikakvu milost. On će završiti sat koji je sebi uzeo.

Potrebno je dosta vremena da prođe, a svjetlost oživi. I opet bog Kama, uskrsnuo iz smrti, počinje da pada na duše ljudi i bogova, što pomaže da se regenerišu nove žive esencije. I dižu se smradovi, krici odozgo dijelovi govora koji se uvijek urušavaju, stvoreni muškom snagom Shivija i neiscrpnom ženskom energijom - Shakti.

Šiva da vlada svim stvarima, znajući i shvatajući da u celom svetu nema i da neće biti kolapsa, kao što se to oseća u danima smaka sveta i bitke kože najvažnijih delova sveta. postojanje se neće roditi, kao što je Da, nije moguće da se ljudi naviknu na to. I ovaj veliki bog, vladar i uređivač univerzalne vatre, pleše u prstenu pečenog svijeta, vrišteći dijelove života, uzburkavajući ih, udarajući neprestano i ravnomjerno. Ona pleše, šireći pramen svoje kose po cijelom svijetu i uz udarce malog bubnja dozivajući sve do sloma duše i tijela, a u ovom plesu kreacija je okićena vijencima, radosna i koja zvoni oko novog muzika planeta.

U znak sećanja na ovaj veliki ples, ljudi na zemlji, klanjajući se pred silom i lepotom Božjom i odričući se vesti o njemu, igraju pred njegovim bogovima, pokušavajući svojim rukama da prenesu njegovo delo i plen, sve što je zna o njemu, sve što im je dalo da sagore tu mudrost će im usaditi. I vjerujem da je njen ples molitva koja ide Bogu, i osjećam da ću ih zaštititi i zaštititi od naleta zlih sila.

Od gotovo vrućih zvukova koji su se čuli na zemlji i onih koji su uboli Mahadevu, spuštajući se sa visina Kailasa i prolazeći kroz podnožje, činilo se da je pod nebom neviđeni vodopad od rabarbare. I bogami, koji će uvijek priskočiti u pomoć u nevolji, uvjeravajući da veličanstveni mlaz vode teče pravo na zemlju za zvijer. A onda je uzeo ovu masu vode na svoju glavu, odmah je podijelio na potoke i rijeke, okrećući tako čvrsto tlo zemlje od strašnog udarca koji bi mogao izbaciti zemlju s puta.

Ljudi su se s ljubavlju klanjali najsvjetlijoj, najsvježoj rijeci. I tada mu se pojavila boginja Ganga u ljubaznom i čistom izgledu i blagoslovila sve, dozvoljavajući svima da piju vodu iz ove rijeke. Od tog časa ova rijeka je postala poznata svijetu kao Gang. Ona ohrabruje život zatvarajući zemlju, uzgajajući useve i dajući vodu svima koji su iznikli.

Velika Ganga nije samo djerelo vologi, već put u raj za one koji su se oprostili od života. Ona ima ljude koji sahranjuju posmrtne ostatke mrtvih, moleći se za vječni mir za njih u tom rajskom prebivalištu gdje borave duše njihovih predaka.

Ljudi, koji se riječima zaklinju u velikog Gospodina Šivu, koji je pretvorio zemlju od poplava i dao mu Gangu, pripremaju prekrasne slike za svoje darove i stavljaju male donje figurice boginje Gange na njegovu glavu - ovo je uspomena na velikog Božije delo.

Prekrasan oblik Šivija stoji pred ljudima i ukrašen je tankim privjeskom iznad čole, iznad trećeg oka boga. Ovo je znak da Mahadeva vlada planetama. A od tihe svjetlosti kiša pada na zemlju mira i spokoja.

I Bog s njim, leži Nandyin napeti kljun, ponizno i ​​poslušno slušajući naredbe svog gospodara. Prepoznavši Šivu kao zaštitnika svih zemaljskih stvorenja koja drhte na nogama, on je stoljećima vršio svoju službu, štiteći ih i kažnjavajući zbog kršenja zakona života. I te blagoslovljene krave, koje su pile čudesnog Krišnu sa svojim mlijekom, vjerovale su u moć Nande, jer se u nju pouzdaju u bogate hiljaduhiljade svojih života koji mirno lutaju zemaljskim pašnjacima. Slike sa kamena lika Nande uvijek će ležati na ulazu u hramove Šive, podsjećajući ljude da vino nikada ne lišava velikog boga i da je njegova odanost Šivi bezgranična.

Ovaj veliki bog je toliko blizak pospanom Višnuu u njegovoj stalnoj privrženosti pravdi, da im je prvi bog i tvorac Brahma dao obojici usnulo ime Hari-Hara - ljutnja na ovog boga, ljuti su u svojim svađama i djelima x. Ime Hari priziva u dušama smrtnika sliku Višnua, zlatnog sunca, svijetlu sliku naizgled čistog mentora i zaštitnika. I osjetivši ime Khare, smradovi osjećaju u srcu moć ovog prosjaka neprijatelja, nezadovoljnu milost Šivija, pobjednika. I veličajući ime Hari-Hara u molitvama, smrad se stvara pred oba Gospodara svijeta i nalaze njenu ljubav i ohrabrenje. Hari-Hara je suština milosti i moći, i ništa ne prijeti onima koji ne krše zakone istine. Ovi zakoni su vječni i nepovredivi, a zemaljski ljudi su dužni uvijek pamtiti one koji su neminovno kažnjeni za njihovo kršenje.

NAJVEĆA IMENA I ASPEKTI SHIVI

„Jednom ću vidjeti Svemogućeg Gospodara, koji će proricati Srebrnu planinu, sa očaravajućim mjesecom u prošlosti, Dobrog, čije je tijelo zasejano skupim ukrasima, koji u rukama drži sok i antilopu, pokazuje znakove blagoslova i zaštite, koji sede u lotosovom položaju, hvale sa svih strana, potamneli u tigrovoj koži, prvi, ovaj svet, vladar svih nevolja, Petolični i Trooki;

Panova, čije je treće oko slično prekrasnom cvijetu bandhuke, sa češljem kose;

Gospodar Nesuchy trishul, Najčišći, Volodar šarmantnog smijeha;

Gospodari, koji podrezuju kap, koja simbolizira Abhaya i Varada Mudra pokretima Njihovih ruku;

Uvijek gledam u Sveblagog Gospodina Shambhua, Someshvara i Umu.”

Dhyana-slaga

Šiva ima bezlična imena i aspekte, koji, međutim, ne iscrpljuju njegov Istinski vrhovni oblik, od kojih su glavni:

~ Mahadeva (“Veliki Bog”) - uzrok, izvor svjetlosti, analog Brahmana;

~ Mahakala („Veliki gospodar sata“) - bog propasti i smrti, personifikacija sata koji sve prouzrokuje. Međutim, pored smrti, ovaj aspekt ima i nadu, jer budući da je "smrt smrti", Šiva daje oslobađanje od točkova ljudi i smrti, red (mokša).

~ Nataraja (“Kralj kosmičkog plesa”) - Šiva, kao infuzija sveprisutne kosmičke energije, koja vječno stvara i urušava svijet, postavlja i održava ritam kolapsa cijelog svijeta.

~ Mahayogi (“Veliki jogi”), praktikujući meditativni trans na planini Kailash, usađujući apsolutnu jogijsku moć.

~ Dakshinamurti („Vjerno lice za dan“, „Ljubazno“) - Šiva, koji uništava naklonost duše prema svjetskim poslovima i vodi je ka spasenju, veliki čitalac, daje prosvjetljenje svojim učenjima kroz bezumlje.

SHIVA i SIVALINGAM

Općenito je prihvaćeno da šaivizam (kult Šivija) odražava vedsku Rudru, naglašavajući strašne i pogubne manifestacije. Rudra (čija su imena u ovom slučaju svedena na korijen rud “rika”) uz riku obasjava svjetlost supervektora moćnih vjetrova (Maruta), njihovih plavih. Rudra - ovo je razorna moć bljeska (smrtonosne vatrene strijele), a pošast, koju pogađaju strašne bolesti, ta neumoljiva bol je nemoguća. Samo ime Rudri već viče, on se ne moli direktno. Rečeno je da ga se bogovi boje. Ovo su strašne manifestacije elemenata koje je stvorio Rudrijev gnjev, koji se onda može pomiriti molitvom, pohvalama i žrtvama, a onda Rudra postaje Šiva, milosrdni bog. Rudrijev ambivalentni karakter je uveliko pojačan u Rigvedi: on nije samo iscjelitelj bolesti, već i najveći iscjelitelj, Pashupata, vladar i iscjelitelj svih živih bića. U centralnoj himni Yajurvede “Shatarudriya”, slika Rudrija se dalje razvija: “Divlje šume su mjesta njegove ljubavi, spali to mjesto kremacije...”.

Njegov izgled oštro je doveden u pitanje odlukama vedskih bogova: „...ima smeđe tijelo, tamnoplavi vrat i čuperak iste boje kose na glavi, crn život i crvena leđa. Obavezno nosite kapardu (upletenu i skupljenu blizu tjemena), nakit sa bogatim zlatnim ukrasima i vez na koži. Čuvaju ga razbojnici, zlikovci i izopćenici, a grabežljivac slabih i poniženih... Nema nikoga blizu i daleko. On je ljubazan (na sanskrtu "Shiva") i tvorac dobrih stvari ("Shankara"). On je bog koji prožima ceo svet, koji živi u vatri, koji je voda u svemu, u bilju i drveću, Vrhovni Vladar svega...”

Tim, ništa manje, dovoljno je pretpostaviti da je Rudra jednostavno vedska verzija šireg vedskog, narodnog boga.

Kult Šivija je drevni na zemlji i datira duboko u predarijevsko razdoblje indijske istorije. „Šaivizam će zauvek biti ovde“, kaže Jagadguru Šivaja Subramunijasvami. Ovo je jedinstvena religija, u kojoj je Bog manifestacija i ne-manifestacija, dvojan i nepromjenjiv, u sredini nas i postavlja nas.

Prirodna želja starih ljudi je da umire Jaku Moć, koja laje i pobjeđuje sve, da stvore obožavanje, da ovoj Velikoj besmrtnoj sili na pravi način daju svoju ljubav, da rashlade njen bijes, da se ohrabruju u važnim trenucima života, prerano je i kasno da ga dovedemo na posao. Ili na pristupačan način, na mjesto dislokacije ove sile, postavite predmet koji je simbolizira. Takav predmet za prvo lice je Lingam (Znak) Božiji: predmet koji ima jedinstvenu formu, koji se elastično uzdiže iznad tla, koji postavlja spontani pravac molitve i ukazuje na vrhovni oslonac svega što postoji među svim ljudima. (što je simbol axis mundi) .

Lingami vode od pijeska, gline, vikornog kamenja simetrično zaobljenog oblika, izlivajući na njih (pradravidsko - zalijevanje, obavljanje puje) samo vodu, rashlađujući na taj način sam Božji gnjev, i u svijetu otežavajući ritual, i druge zemlje - mlijeko, sokove, sklonište za žrtvena bića, pri čemu je lik božanstva formirao crvenu boju, što je na protodravidskom značilo “šiva”. Crvena boja se oduvijek povezivala s krvlju, živom tvari koja akumulira vitalnu energiju bilo koje žive esencije i simbolizira život. Uzalud je donositi smrt, kao žrtvu bogovima - dodatnu snagu i energiju. Razumno je pretpostaviti da je Shivalingam, simbol Boga srca, bio najstariji ne-konačni idol na zemlji.

Shivalingami na obali Dvoraki, Gujarat Lingam Shivi je još jedan falični simbol Boga, koji označava urođenost zemlje, plodnost ljudi i stvorenja, osnovnu i nacionalnu stvarnost, Džerelo Usyogo. Šiva je jedan od bogova koji ima reproduktivni organ. Tradicija obožavanja lingama datira još iz doba gornjeg paleolitika (18-20 hiljada pne), o čemu možete potvrditi nalaze tokom iskopavanja antičkog lokaliteta u Ačinsku (Sibir) faličkog štapa isklesanog od mamutova kljova i inkrustacija" serpentina, čime je moguće razumjeti model Univerzuma i, osim toga, ukloniti funkciju mjesečnog kalendara.

Zvanično, porijeklo faličkog kulta Šivija obično se datira u doba neolita (8.-3. milenijum prije Krista (lingam i yoni su nesumnjivo simbolizirani), kao i faličke figurice iz Mahendžo-Daroa (III-II milenijum prije nove ere). ) Í Ovi drugi datiraju iz predarijevske kulture. Sudeći i iza brojnih bunara otkrivenih na ovim mjestima, hramova (ogromnih) i privatnih kupatila (možda u kožnoj kupki), možemo sa sigurnošću reći za one koji su Najvažnije ritualne radnje o staroj stvari (očigledno magarca) Bilo je pranje i puja (viliw) za ljude.

Uporedite sledeće: snana, tarpana i abhisheka sa glavnim verskim ritualima u hinduizmu. Naselja drevne obale Gudžarata (od Somanatha do Dvoraka) su potonula. Ali u isto vrijeme, proizlazeći iz jedinstvene tradicije lokalnog stanovništva postavljanja veličanstvenog Linga Shive u zonu okeanske plime (neka vrsta prirodne neprekidne Shivaabhisheka), što nesumnjivo predstavlja pad drevnih civilizacija Ilustracije koje, od I. živeli ovde, može se rečito reći o onima u ovom mestu iz Spokonvika Osnivanje kulta Šivija.

Najstariji falički kult i kult vibratora našli su izraz u mitskom protoindijskom bogu Yogeshvari Pashupatiju (Gospodar joge, kralj svih stvari. Ne Rogati Bog, kako se djela poštuju s milošću, već doslovno Kralj Rogata í̈ tanka), čije su slike) postale prototip antropomorfne slike civilizacija Shiva Doveda u dolini Inda. Vin je prikazan kao bog s tri lica, kako sedi na tronu u tipičnoj jogijskoj pozi, nag, sa izloženim falusom... Glava mu je ovenčana neprirodno visokim pokrivalom za glavu i parom rogova, što simbolizuje njegov monarhijski status ( možda bačen na zvijer). (U ikonografiji epskog Šive, ovi predmeti su pretvoreni u jatu i mešavinu, štaviše, puni se značenje „čuvara“, koji raspršuje zle duhove, „magneta“ koji privlači sreću, „čaše“ sa somom i amritom - poput m besmrtnosti, simbola vječnog života, "potkovice" koja prenosi patnju preko okeana, itd., simbolika preostale naizgled preokrenute "potkovice za sreću" došla je u paganizam, uključujući i drevni Slovaci, a štafeta - pravoslavlju, poput bijesa sa „rogovima“ uz planinu, uzdižući se iznad podnožja grebena). Ljevoruki je nosorog i bivol, desnoruki je slon i tigar, a donji su dvije antilope. Nema potrebe dodavati da je pirinač protoindijskog boga kasnije postao prototip vedskog Rudri-Šive.

Vedska Rudra, čije ime takođe znači „crveno“, „crveno“ (od istrošenog korena rud) povezuje se sa protodravidskim Bogom Srca (Shiva) i nižim drugim osobinama koje se vide među bogovima vedskog panthe onu, glava yakiha, scho. Zainteresovao se za dva aspekta: antropomorfni i u obliku lingama („Šiva je najveći od bogova, a bogovi obožavaju samo njegov lingam“). Još jedna posebna karakteristika je Rudrijevo klanje sve dok nije iskrvario. Dakle, u glavnim vedskim obredima Ashvamedha (žrtvovani konj) i Rajasuya (pomazani kralj), samoj Rudri je dodijeljena krv žrtvovanih stvorenja, a naziva se i "voda Rudri". Poput protodravidskog Šive, Rudra izvodi puju (bukvalno, natapanje i zalivanje lika boga) u zamjenu za homi (vatrenu žrtvu) drugim vedskim bogovima, a praksa šanavanije uključuje okrutnost i okrutnost, asketizam, brahmacharya (“Usyaky, koji je dorastao asketizmu”), različite vrste joge, obožavanje hrama i archana (obožavanje slike, poput archa - idola), strane ortodoksne vedske religije. Jasno je da je u liku Rudri-Shive, strašni bog smrti i propasti (Rudra) zauzeo poziciju Vrhovnog Božanstva, a zatim postao jedan od pet aspekata Vysha Shive, koji simbolizira njegovu razornu moć i tamo- guna.

SHIVAABHISHEKA - PUJA TO PAN SHIVA

Ovdje je važno napomenuti činjenicu da je šaivizam iznjedrio ne samo sam ritual puja, već i ljubavne darove koji se formiraju između bhakte i objekta njegove šunvanije (murti), datog od Boga, koji je, u suštini, , postao osnivač bhakti joge (date prakse) Ljubav prema Bogu). Sam Shivalinga je bio najstariji Božji rang, a Rudra-Shiva (kao što se vidi iz rečenog) je bio „najmoćniji“ i „najpristupačniji“ među svim bogovima vedskog panteona: „Obožavanje Šive je dostupno svi ljudi, bez obzira na plemena.” i, varni chi ashrami, međutim, nedovršeni chandali i neposvećeni seljani mogu doći do njega.” Razumije se da je bhakticizam mogao nastati samo među ljudima, a ne u atmosferi brahmanske elite, a Rudra je postao prvi, istinski, „narodni“ vedski bog, koji je igrao vodeću ulogu u ritualima grhyya („doma ” rituali), kao što su: shvayujizhert (Rudra-Shiva na Novu godinu), shulagava („bick on the rog“, ponuda Rudri mesa biča i krvi), prashtaka (ponuda Pashupatiju od mješavine ghee-a i sir) itd.

Krov je zatim zamijenjen kumkumom i sindoorom (prah od crva), mazanjem čolo (vrh) murtija, kao što su Šivi i drugi bogovi, i svježim mesom - "džentry" od murtija i kvitamija. Krivuljaste žrtve su potonule u zaborav, a takva "satvička" puja postala je glavni oblik obožavanja u modernom hinduizmu.

Važna prekretnica u istoriji razvoja šaivizma bile su Upanišade (filozofsko tumačenje Veda), među kojima je posebno mjesto zauzeo Shvetashvatara (5. vek nove ere) - svojevrsni filozofski nastavak „Shatarudriya“. Ona opisuje Shiva-Rudru kao Jednog Boga, istovremeno imanentnog i transcendentalnog, stvoritelja svijeta i njegovog vladara: eka eva rudra... - "Jedan Rudra, nema drugog, koji bi vladao ovim svjetlima" (poravnati sa e ka vratya – „jedna kapija“ u opisu „Shatarudriya“). Vin je onaj koji sve prožima, vladar i sveprisutni Šiva. Purusha, veličine palca, koji stalno boravi u srcima ljudi. Hiljaduglavi Purusha, hiljaduoki i hiljadunogi... Ovaj Purusha je sve što je bilo i što će biti. Vitrimana u duhu Sankhe, Yoge i Vedanti Shvetashvatara Upanišade kažu da, uključujući i pogled na Harija (Šive), usmjerenost ka Novom i milostiv prema Njemu, nema nestvarnosti, kao što ovaj svijet predstavlja: „Spasivši Onoga koji jedini pati preko utrobe kože (Maheshvara), Dobavljač blagoslova (Šiva), Visoko oblikovani Bog, (ljudi) dolaze do beskrajnog mira.” Druge Upanišade koje su izrazile veličinu Gospodina Šivija bile su: Atharvasiras, Atharvashikha, Kaivalya, Nilarudra, Kalagnirudra, Rudraksha-Jabala, Bhasma-Jabala, Tripura-tapini, Shiva, Rudra-hridaya i drugi.

Govoreći o toj važnosti, onim mjestima gdje nedavno pronađeni spisi (Sveti tekstovi) vode do šanavanije do Šive, iz njih bih izvukao sljedeće redove:

“Niko, o Rudra, moćan i slavan za tebe!”

Rig Veda, II. 33.10

“Najljepše znanje je Vedi, Vede imaju himnu Rudre („Shatarudriya”), himna Rudre ima mantru sa pet nabora, a ima dva nabora: Shiva.”

Vayu Purana

“Onaj ko čita “Shatarudriya” doživljava pročišćenje vatrom, ona doživljava pročišćenje vjetrom, doživljava pročišćenje Atmana od pijenja, od ubijanja Brahmana, od zla zla, od onih koji rade i onih koji ne mogu raditi. S vremena na vrijeme dođe do saznanja da okean teče kroz ciklus butta.”

Kaivalya Upanishad

„Prodajte se u potpunosti Tom Bogu, Kob Jerelu svih stvari, Gospođi Svesveta, Mahadevi, Velikom Duhu, Jednom Gospodu Šankari (Da donese dobro), Trojici i Moćnorukom... Jer Nema nikog u tri sveta ravnog Yomi!”

Mahabharata

“Cijeli svijet slavi Gospodina Šivu, Boga ljubavi. Golovi ta denuncirajući ljude - ovo je Yogo golovi prokazujući ljude. Vin – u srcu kože.”

Yajurveda

U post-vedskom periodu razvio se i koncept Šivijevog Lingama: smrt čovječanstva je nevidljiva, stvaranje Boga ljudskim razumijevanjem ostaje vidljivo, dok primitivni simbolizam ostaje.

“Idemo dalje, govorimo o Lingam tragu kao smanjenju mirisa, boje, užitka, što je između osjetljivosti, taktilnih senzacija...”

Linga Purana

To jest, pričajte o Prakriti, Stvarnosti bez početka.

Shivalingam je najpreciznija od svih mogućih aproksimacija kosmičke (hiljaduglave) Puruše: površina kojom se Lingam završava sastoji se od hiljadu glava, kože veličine mrlje.

U Lingamu, na ovaj način, poznajemo bezobličnog i sveformiranog Gospodina Šivu, Apsolutnog Boga. Jednostavno ne mogu zamisliti lijep simbol.

“Lingam je sam Maheshwara u očima svijeta”, kaže Linga Purana.

„Onaj ko se kloni Lingama, kao prvog uzroka, privukao je znanje i suštinu svesvjetovnosti – bliže i draže od Mene, ali ovo je druga suština“, kaže Gospodin u Šiva Purani.

Ideju o klipu Shiva Lingama potvrđuje poznati puranski mit o pojavljivanju beskrajnog stajališta svijeta (vatrene šivalinge), koji prekriva rub duboko usađenih super-obraza između Brahme (Stvoritelja). ) i Višnu (Svemogući) o vrhovnom nststvu sa Svijetom. Različita tumačenja ove priče mogu se naći u drugim smrtima, Shaiva Agamas i sanskritskoj poeziji.

„Prvo od svega, usred velikog okeana nalazi se loza Shining Vischy Lingam Ishvari. Nyomu, Božansko, ima Univerzalni Lingam Ishvari...

Neoskvrnjenom i netaknutom pripadaju svi bogovi, i u njemu postoji slična kalpa.”

Chandra-jnana Agama, 3.5-6

„O gospodaru Umi! Kako da Te iskreno obožavam, čak i ako nisam svjestan mjesta obožavanja Tvoje glave ili Tvojih stopala; Riječi Petamahe (Brahme) i Harija (Višnua) nisu mogle otkriti granice Tvoje veličine.”

Adi Shankaracharya, "Sivananda Lahari"

Ovaj mit je bio osnova glavnog hinduističkog sveca Mahashivratre (Velika noć Šivija), koja se slavi uoči novog mjeseca u žestokoj brezi. Čini se da je u ovoj Svetoj noći molitve nemoguće doći do Svemogućeg Boga, jer su svi bogovi, asure i demoni, i mnoštvo drugih nebeskih bića uključeni u obožavanje Šive i ne mogu preći ljude koji obožavaju. Svi Gospodinovi bhakte ove noći nastoje napasti Parashivu ili otkriti Shivasayuja.

SHIVA NATARAJ

Plešuća Šiva-Nataraja, prema Einsteinovim riječima, postala je sljedeći, najtačniji izraz Univerzalnog svjetskog poretka, najljepša ikonografska slika Boga.

Nataraja (kralj plesa) ima četiri ruke: gornja desna ruka drži bubanj (damaru), dzherelo tvoru (srishti-shakti), donja desna ruka je podignuta u znak blagoslova (abha-mudra), simbolizirajući moć očuvanja (stiti -shakti), gornja lijeva ruka podrezuje vatru, simbol propasti (samhara-shakti), donja lijevo - ukazuje na podignutu lijevu nogu, koja simbolizira milost Gospodina (anugraha-shakti) i na taj način ukazuje put koji vodi zrelu dušu do iskupljenja; desna noga počiva na demonu Muyalaki (ili Apasmarapurushi), nezreloj duši, koja je opterećena lijekovima, neznanjem, propašću i zaboravom (tirobhava-shakti); Kobra koja se obavija oko Natarajinog struka simbolizira kundalini-shakti, kosmičku energiju koja budi dušu, a vatreni oreol oko nje simbolizira "Veliki čas", Kosmos i univerzalnu svjetlost.

“Gospod Šiva pleše za dobrobit cijelog svijeta. Meta Yogo ples - sjedinjenje duša iz tri kaidana maya, anavi i karmi (siromaštvo Tripuri, Troygrad). Moramo stvoriti ne propast, već ponovno rođenje.”

S. Sivananda, “Lord Shiva ta yogo shanuvannya”

“Cijeli svijet utjecaja je u toku promjena i aktivnosti koje kruže. Ovo je Shivijev ples. Svi plešemo sa Šivom, a Vin sa nama. Zrestha, mi i ê plešem Shiva.”

S. Subramuniyaswamy, “Ples sa Šivom”

Takvo je značenje plesa Shivi.

Ovdje smo došli do nepoznatog dijela filozofije šaivizma - koncepta Shakti, kao svemirišuće ​​i sveprodorne moći Gospodina, imanentne u odnosu na svog transcendentalnog Jerela. Kaže se da se bez Shivi Shakti ne bi mogla pojaviti, ali bez Shakti Shiva se ne bi mogla pojaviti. Ovo manifestuje slatkoću Duha u materiju (kako je prvobitno predstavljen glavnim mističnim dijagramom šaktizma - Shri Yantra), prema Šivinim kanonima, postoji 36 tatvi (etapa evolucije ili kategorija Butta) najviša - Čista Svedomosti (Šiva -tattvi) do nižeg -Tattvi) . Među njima: 5 shuddha-tattvi sa snažnom aktiničnom (ili čistom duhovnom) energijom, 7 shuddha-ashuddha tatvi sa karakterističnom aktinodičkom (ili duhovno-magnetnom) energijom i 24 ashuddha tatvi, koje karakterizira jednostruka (ili grubo magnetska).

I sam Parashiva (chi Parameshvara, Shivalinga - Apsolutna Realnost) je lišen vječno nepromijenjenog stava svih tatvi, svih kategorija.

Međutim, budući da je isti kao i Njegova Moć (Njegova Šakti), On je Najveći i poseban Bog. Todi Vin - Svemogući, sveznajući, uređeni Bog. VIN ples, ritam yogo Rukhv za stvaranje (Brahma), Pidritrimu (viknu), Ruin (Rudra), hirovi (Maheshvara) koji su blagoslovili novi kreativni aktiv (Sadashiva) - 5 osnova glavnih aspekata (ab -yergiy ) Gospoda Šivija položeni su u Tsomo.

Njegovom voljom Ishvara, u jedinstvu sa Majom, izlazi u forme tri gune (skladište principa primarne prirode: rajasa, sattvi i tamas), pa je Vin poznat kao Trimurti (Brahma-Vishnu-Mahesha). ).

U obliku Šarvija, Bhavija, Rudrija, Jegulje, Bhimi, Pashupatija, Ishanija i Mahadevija (Ashta-murti, Šiva sa 8 lica) On živi u zemlji, vodi, vatri, vetru, Shri Yantri, etru, kšetrajna (duša) , sunce tog mjeseca. Kao grubi nemanifestovani zvuk (nada), Šiva manifestuje Sebi kroz Devicu pojavu pedeset litara božanske matrice (50 litara Devanagari, sanskritskog alfabeta), nevidljivo prisutnog od Njega u mantri kože i svim srutama (Božja vrata od Sveto pismo ): „Vodi - idi Atharvavediju. Kroz Njegovu Šakti, Njegovu voljenu, čija imena su Uma, Durga, Parvati, Bhavani, Gauri, Kali, Bhagavati, Tripurasundari i hiljadu drugih imena, Bezoblični i Beskonačni (Apsolutni Gospodin Šiva) postaje kraj svih varijeteta. i oblici Njegovog svetlosnog Buddhe, jednog od Njegovih Pan.

„On je Taj koji jedini dahće nad utrobom kože – nad svim slikama i svim jonima. Vin - Zagalne Lono (Yoni Miru) - Ona koja promoviše sazrijevanje svoje prirode i koja uzgaja sve što je spremno da sazri.”

Svetashvatara

Ne postoji razlika između Boga i njegove Moći (čije se manifestacije ne mogu naslutiti), kao što nema razlike između vatre i bezsvetlosti naše polovine, što je očigledna manifestacija jednog od ovih aspekata Svemogućeg Boga i, štaviše, , Ljubomorno obožavanje tebe, izgleda, najmanje je na svetu, naivno.

To može potvrditi još jedna prekrasna slika Gospodina Shivija - Ardhanarishvare, desno je polovina muškarca, a lijevo je žena, koja pokušava sve da izbjegne bilo kakvu ljubaznost.

Štaviše, ispravno razumijevanje i razumijevanje holističkog Boga pomoći će da se razotkrije paradoksalni karakter Šive, koji se na prvi pogled čini, nalik sljedećem: po kojem rangu, Gospodar svih jogija i asketa, koji mirno boravi u smirenosti i meditaciji i, na primjer, pokretač i pokrovitelj drama i plesa; začetnik sutri Panine gramatike, i prirodnom lakoćom, on u sebe unosi temeljitu ravnotežu ekstremne osjetljivosti i jogijskih tapasa i ludih vrućina (ovisnosti).

„Vin je uvek ljut na svoju kohanoju, a sa ovim je Vin najdivlji od svih asketa koji su videli svetlost“, čudesno je zaključio Kalidas iz ovoga. Ovo neodvojivo jedinstvo Oca i Majke svijeta manifestuje se kao Brahman-Maya u Vedanti, Purusha-Prakrita u Sankh filozofiji, Prakasha-Vimarsha u kašmirskom šaivizmu, Shiva-Shakti u tantrizmu, i, na svoj način, harmonično je izraženo u mirnoj zajednici (Šivalingam) - Univerzalni model svega Svetlosti.

ARDHANARISHVARA

Od pamtivijeka, obožavanje Boga, posebno u obliku Shivalinge, smatralo se najvećim blagoslovom.

„Ova ruka, Gospode, je blagoslovljena za druge, jer, držeći se uz Tvoj lik, (Šivalingama) postaje skrivenost svijeta“, - ovim riječima završava sveta Yajurveda himna Rudri.

„Kao da nema zasluga za žrtvovanje, asketizam, darove, hodočašća, zasluga šanuvanije Šivijevog Lingama je više nego spomenuta u sto hiljada puta.”

Karana Agama

Šta je omogućilo drevnim prorocima i rišijama da to potvrde i zašto nam je Sivaupasana naređena?

Bhagavad Gita kaže: “Upadrastanumanta ca bharta bhokta Maheswara” – “Maheshwara je Gledalac, Dobročinitelj i Opskrbljivač svih stvari.” Za zaštitu svih mještana, Lingam se postavlja na razne načine po mjestima i selima - od bogova, vidovnjaka i velikih ljudi (Karana Agama). Čim se Šivijev nestašluk izvrši, oni padaju na vladara, malo drva pada, zemlja je ispunjena krađama i pljačkama (Tirumantiram).

Lingam je iznad svih bogova, sveto mjesto i dolazeće zasluge se daju u Njegovom prisustvu, u kojem Gospodin Šiva boravi zbog svoje milosti. Zato bismo trebali čitati Lingam. Danas, Shiva Purana, sam Gospodin je pokazao Brahmi, svim bogovima i nebeskim bićima 12 svojih Jyotirlinga (Samouništenih od svjetlosti Božjih slika), koje daju oslobođenje. Od tada, Indra je obožavao Kedareshvaru, Agnija - Mallikarjunu, Yamu - Bhimashankaru, Niritti - Amareshvaru, Varuna - Mahakalu, Vayu - Somanathu, Kuberu - Vaidyanathu, Ananta - Naganathu, Bhaskaru (Surya) - Ghueshwari i) - Rameshwari i. Danas će Vishnu i Keshava (Sri Krishna) obaviti puju Šiva-Vishvanathi u blizini Varanasija, propovijedajući Yomi hiljadu prekrasnih lotosa.

Kako da kažem da je to prepričavanje, jednom je, ako je izostala samo jedna karta, istrgao oko i dao je Bogu. Znajući za njih, posebno za vaišnave, oni uvijek posjećuju zidove ovog svetog mjesta u nadi da će svaki dan uzimati daršan svog Išti (voljenog božanstva) i, naslijeđujući njegovu zadnjicu, obožavati Lingu Gospoda i Historičara tog jedan Takva je krivica hinduističke vjere u svete spise i autoritet pronađenih šaivskih tekstova.

„Onaj ko se uvek kloni Lingama, Gospodar Tri Svetla, sam će postati Kralj Oslobođenja, koji se kloni svakoga. Ceo svet će ličiti na Lingama. Nyomu prolazi kroz sve. Zato ljudi mogu obožavati Lingam jer su blagoslovljeni.”

Chandrajnana-Agama, 3. 49-53

Inspiracija Shivija u obliku Lingama je prirodna kao i dikhanna. Dijete ih, ne znajući, vaja iz pijeska i izlijeva vodu iz doline, čime u svom životu obavlja puju Gospodinu Šivi, doživljavajući prvi, ako ne i pogrešno shvaćen, vjerski dokaz hijerofanije.

Simbolika ove forme nadilazi granice kako samog šaivizma tako i cijelog hinduizma općenito. Želio bih uzeti takve konceptualne oznake Shivalinga Velikog Lingamija na grebenu. Manpupuner, Ural, poput planine Kailash u blizini Tibeta, egipatske i meksičke piramide, megaliti ostrva Velikog dana Britanije (misteriozno "razbacani" po našoj planeti, zbog grubog matematičkog sistema), mengiri ("ljudi" šta kamenje") Zapadna Evropa, , Assam (Indija), Kavkaz, Dalekoy Skhod, Ural i poluostrvo Kola, nedavno su u Khibinyju otkrivene duge 2 metra, postavljene u nizu sa potkovičastim (joničastim!) naslagama. Zašto ne slijedite razrušenu Hiperboreju (zemlja boga Pivničnog (!) vjetra), idući do onoga što ukazuje Kandalaksha („znak strijele“, moguće u prevodu sa sanskrita)?!

I konačno kamenje i kolonije sumersko-semitske tradicije.

Ovdje možete uključiti budističke stupe, delfski (grčki) Omphalus („pupak zemlje“) i muslimanski crni kamen Kabe (kao što je kubni Omphalos arapskog svijeta).

Simbolika lingama vidljiva je u liku egipatskog boga srodstva Ljudi i grčkog Hermesa, slovenskog Peruna Gromovnik (davatelja klipa, ukrašenog rubinima), i njegovog litvanskog arhetipa - Perkunasa, Kelta kojima je krunisanje kamen Lia Oceanije.

Završeci katoličkih katedrala, visoke kupole muslimanskih džamija, pravoslavnih hramova i crkava, uskršnja jaja i Omphalos, „pupak zemlje“ Arunachale - Linga Gospodina Šive, koji simbolizira element vatre, Tiruvanamalaya (Ind. ) ía) zasnovani su na simbolici Lingam Shivija i faličkoj semantici.

Pa, dozvolite mi da vam kažem, starozavetni Shivaabhisheka, viconan Jacob, koji je bio tri stotine godina pre nego što su Jevreji postali Tori i možda 2 hiljade godina pre Hristovog rođenja, ne izgleda previše "kod kuće" (kao pravi) ...tako što je kamen stavio kao spomenik i na njega zasadio maslinu i nazvao ga Božjom kućom” (Buttya 28:16-22)?!

I biblijska istorija otkrivenja Gospoda u obliku grma trnja koji gori na planini Sinaj ne stoji u istom semantičkom redu sa puranskim mitom o Vatrenoj Šivalingi, čija je manifestacija konačno uhvaćena u južno-indijskom y Arunachali?! To ne dokazuje da je u tim dalekim časovima, kada još nije nastupilo doba mračnjaštva i panike raznih vrsta dogmi, bilo očigledno i samorazumljivo, tradicija obožavanja Gospodnjeg Lingama je živa.

Zapravo, poštovanje neikoničke slike Boga (Šivalingam), čak i pod različitim imenima, postalo je rašireno kroz sva vremena i među svim narodima, i do sada se gubi. Pa zašto simbol (lingam) Boga nedostaje na zemlji?! Samo ljudsko biće nije ništa drugo do ovaj božanski langa, u kojem je novi svijet slika svijeta majke i oca.

Kaže se: „Znak svih esencija (praja) nije lotos (znak Brahmija), nije čakra (znak Višnua), nije vajra (znak Indri), ale Lingam (znak Shivi) i Yoni. Dakle, sve istine leže u Maheshwariju... Znajte, Ishana je Lingam, Rozum je Yoni” (Mahabharata).

Našu kratku ekskurziju od Svjetlosti Shivija započeli smo sa Yogo dhyana-slags. Na osnovu drevnih spisa, Božju sliku nježno tkaju svi Shiva-bhakti, asketi, jogiji i mudraci.

Ovaj prizor ispunjava osobu blaženom smirenošću... šanti...

Bilo obožavanje Šive, recitovanje svetih mantri, jogijska praksa, meditacija počinje sakralizacijom nadolazeće radnje, za koju misli vizualiziraju ovu svijetlu sliku Gospodina i tako se skrase u vašem srcu. .

Gospod Šiva je prikazan sa očima spljoštenim od leda, kao da "visi" između ove i one svjetlosti, svjetlosti iluzije i Vječnosti. Ovo je sada stanje samadhija, te nevidljive kontrole nad svime što se ovde dešava, srećno mesto između svetlosti samsare i nirvane, ruka pomoći, koja je uvek spremna da ispruži i primi nas, u trenutku kada mi sami se plašimo (bit ćemo spremni). Čija je glava kao Buda. Šiva je Buda („...u eri Kali Vin (Šive) – Dharmaketu“, „Onaj čiji je zastavnik Zakon“ – oličenje Bude, Brahmanda Purana), zvani milosrdni Buda, a ne još jedan svjedok, već Bog koji doživljava.

U međuvremenu, budizam i šaivizam imaju dosta uspješnih trenutaka, važno je da prihvate svijet kao izvor muke i patnje (kako svakoga oremo, svima ga stvaramo). Šiva je jedini od bogova stvoren da uništi ovaj (takođe poznat kao ustanove) svjetlosni poredak: "Vin je okovi svijeta i Onaj koji uništava ovaj lanac!" Zašto Yogov nestašluk postaje vitalno neophodan (!) sa nekom vrstom temeljitosti.

Sveto pismo kaže ovo o Gospodinu Šivi: On je uništavač veziva i zaliha zaostale masti (mukti). Vinova loza je svesvjetsko Ja i glavno Ja svih stvari. Tamo se zadržavaju u spavaćim sobama i duše onih koji su umrli za svijet. Sav život i svijet hodaju s Njim, slijede Ga, ohrabreni su i pobacani od Njega i, konačno, kaju se od Njega.

„Pošto su već upoznali Yoga, ljudi prelaze granice smrti; Ne postoji drugi put kojim bi se moglo ići.”

Ovo je egzegeza kulta Shivi pronađenog na zemlji, koji je postavio temelje modernom sinkretičkom hinduizmu i služio kao intelektualna i duhovna kritika za druge sekularne religije. Dobro je vidjeti na svom tijelu i ukrajinsko-dogmatske poglede na marginalne sekte i povremene ateističke teorije. Još jednom, on spontano poziva svog sljedbenika da pije nektar besmrtnog Znanja, da se okupa u svetim vodama Shivasayujinog beskrajnog blaženstva, da svoje pokvareno tijelo pomaže pepelom iluzornih koncepata i okupa svoj duh u čistoj odjeći. gu, skriven sa četiri strane svjetlosti, sličan Velikim večerima, sličnim Velikim večerima zauvijek, kao prije velikih.

Vratite se Gospodinu Šivi, i obožavaćete Brahmu, Višnua, Šri Krišnu, prelepu Djevu i bezlične druge bogove i boginje, jer svi oni plešu na Njegovim grudima. Vín je oslonac, džerelo i supstrat ovog svijeta. Bilo da se radi o energiji ili vidljivom obliku - suština Yogo energije, Yogo Shakti. Vin je infuzija istine, ljepote, dobrote i blaženstva. Vin - Bog bogova (Diva-Diva) i Mahadeva (Veliki Gospodar) - jedini vlada Svetlošću. Takva nepobitna Istina koja nam je došla iz dubina stoljeća, direktno se otkriva u beskrajnoj budućnosti, a otkrit će se i vama ovdje i Nini.

Neka vas blagoslovi dobri Gospod!

Om namah Shivaya!

DJELA SVETIH IMENA VOLODIKA ŠIVIJA

Aghora - Neustrašivi, neustrašivi.

Adideva - Prvo, Uho Bože.

Amarnath - Besmrtni Vladik.

Ardhanarishvara - Gospodar poluženskog statusa.

Bhagavan - Existent (Vladika).

Bhairava - Užasno, Zhaliviy.

Bhikshatana - [Asketa] Onaj koji traži milost.

Bhuvanesvara - Gospodar Bhuvarloke (koji uključuje dva svjetla: Pitriloka - svjetlost predaka i Pretalaka - svjetlost mrtvih).

Bhutanath - Gospodar svih stvari (pancha-bhuta - pet elemenata: zemlja, voda, vatra, vjetar i akasha (eter), od kojih je sve stvoreno); u drugom smislu: Vladika bhutiv (priviđenja, duše „hipotekovanih“ pokojnika i nedavno preminulih ljudi, još uvek snažno vezanih za život u telu).

Bhutesvara je isto što i Bhutanath.

Vishwanath - Kralj Mirua.

Gangadhara - donosilac Gange.

Gangeshvara - Gospodar Gange.

Giritra - Volodar gir.

Girisha, Girishant - Volodar od Girskog mira.

Gunaraja - Car [trioh] gunas.

Dakshinamurti - Slika [Shive] Divlyachy na Pivdenu.

Jalamurti - Neka slika vode.

Jatadhara - Neočešljana, smućena kosa, sa gomilom kose.

Digambara - Hlađenje prema svjetlu (Akt).

Ishana - Car.

Ishvara - Vladika, Božanska Osoba.

Yogaraja - Kralj joge (i jogina).

Yogeshvara - Gospodar joge (i jogina).

Yoniraja - Kralj Yoni (ženski klip).

Kala - Chas abo Chorniy.

Kalabhairava - Chorny Bhairava, odvojenost sata koji sve proždire.

Kalagnirudra - Rudra Crne Vatre (Odvojeno od Vatre sata, Vatre Večnosti).

Kalanjara - Nos, koji se nosi sa lobanjama.

Kapalamalin abo Kapalin - Onaj koji nosi capalu (lobanju ili čašu lobanje).

Kulešvara - Vladika Kuli (Božanski Sem).

Lingaraja - Kralj Lingama (Ljudski kob).

Lingodbhavamurti - Postoji u obliku Lingama.

Mahadeva - Veliki Bog.

Mahayogi[n] - Veliki jogi.

Mahakala - Great Hour ili Great Chorny.

Mahashaktiman - Vikonanius of Great Power.

Maheshvara - Veliki Vladika.

Mrityunjaya - Peremozhets i Volodar smrti.

Nandikeshvara - Vladika [Bika] Nandi.

Nilakantha - Plavog grla, Sinyoshiy.

Panchamukha, Panchanana P'yatiliky.

Parameshvara - Vischiy Vladik.

Pashupati - Gospodar kreacija (bukvalno: “stvorenja” ili sve vezane [karmom] duše).

Rakshabhutaraja - Kralj rakshasa (ljudskih demona) i bhutiva (duhova); u drugom značenju: Kralj i Branitelj svih stvari (kao u "raksha" - "zahist" i "bhuta" - "element, element svjetlosti").

Rameshvara - Vladika Rami.

Rudra - Jasperous, Crveni (Rudian), Riči, Uplakani ili Onaj Koji tjera druge da plaču.

Sadashiva - Zauvijek dobar, vječno dobar.

Sarveshvara - Gospodar svih stvari, Vsevolodik.

Swayambhunath - Samo-manifestacija Vladika.

Siddheshvara - kažnjava Sidha.

Somanath - Vladika Somi.

Sthanu - Teško.

Sundareshvara - Vladika Krasi, Vseprivablivy Vladika.

Triaksha - Trooki.

Trikagnikala - Izolacija tri požara sata (prošli, danas i sutra).

Trinarayana - Svemogući od tri svijeta (Narayana je jedno od imena Višnua, Boga potisnika svjetlosti, što doslovno znači: “Onaj koji teče po vodi”).

Trinetra - Trichy.

Tripurantaka je vladar Tripurija (trostruki grad Asura).

Tripurari - kapija Tripura.

Tryambaka - Trooki.

Tryambakeshvara - Trooki Vladik.

Tyagaraja - Kralj žudnje (samoispunjenje, asketizam).

Ugra je žestoka.

Uma-Sankara - Davalac sreće umu.

Urdhvaling - Onaj čiji phalos uzdizanja.

Khara - Hapalnik, Lovac; Ruinivnyk.

Chanda - Ljuti, Ljuti, Ljuti.

Chandipati - King Chandi.

Chandramauli, Chandrashekhara - Okrunjen Chandrom (prema mjesecu - Bog mjeseca).

Shambhu - Good One.

Shankara - Davalac sreće, Nežna.

Shiva - Dobro, ljubazno.

Shri Kantha - Predivno.

Ponovljeno ponavljanje svetih Gospodnjih imena donosi beskrajni nektar radosti i daje temeljnost (siddhi).

Om Jai Parameshwara Mahadev Ki!

Formy Shivi:

1. Trljajte ruke - trozubac, bubanj, blagotvorna pozicija i horovi.

2. Svim rukama. Pravi - čotki, spis šakti, danda rod i spis ili trozubac sula. Livi - ritualni štap, čaša lobanje, blagotvorni položaj i kobra. Slonove kože i mjesečni srp.

3. Očistite ruke - blagoslovljena i zahisna pozicija, lista ili trozubac, petlja. Dva oka. Kruna olovke.

4. Dvije ruke - lista ili trozubac sula, tsibul. Tri oka.

5. Očistite ruke - zahisna i blagoslovljena pozicija, jelena i bubnja. Tri oka. U pratnji Parvati.

6. Dvije ruke - trozubac i hontovi. Tri oka.

7. Dvije ruke - zmija i borbeni sok. Stanite na patuljka Apasmari purušu

PRIČE o ŠIVI i YOGO FORMI

ANUGRAHA-MURTI

Milosrdni oblik Šivija

"Anugraha" znači "milost". U takvim situacijama Šiva je milostiv i daje beneficije svojim zavisnim osobama. Tada je smrad prijao Šivi. Skulpturalne kompozicije koje ilustriraju slične radnje naklonosti boga, poznate kao Anugraha-Murthy. Ovo sjedi Šiva u aspektu dobronamjernosti.

CHANDESHANUGRAHA-MURTI

Ovaj oblik je povezan s pričom o upadu Šivija od strane brahmanskog dječaka na imanje Vicharasarman.

Vicharasarman je čuvao niz krava, baš kao što je najžešći dječak pastir prije pasao. Danas, nežno dodajući o kravama, smrad je počeo da daje više mleka, osećao se miris na njenom licu, a mleko se prolilo iz njenog imena. Dječak je počeo da skuplja mlijeko u zdjelu i pere ga Lingom, uzetim iz kutije s pijeskom, propovijedajući tako obožavanje Šive. Osjećaj o ovome stigao je do Vicharasarmanovog oca, Yajnadattija. Ako jedete mlijeko svog sina za hranjenje, tada će se izliti veliki gnjev. Yogo sin je, ušavši u duboku meditaciju, prokleo oca što je počinio svetogrđe i ugledao njegovu nogu, onu koja je oštetila sveti objekt obožavanja.

Šiva je već bio zadovoljan ovom poslasticom i pojavio se pred svojim mladim prijateljem i pratnjom Parvati, koji su mu pružili naklonost. Ubio je Vicharasarmana kao šefa svojih ganova i snažne domaće dominacije Šivija, koji mu je dao ime Chandesh Chandes.

Šiva je prikazan ili kako sjedi sa svojom pratnjom Umom i stavlja ruku na glavu svog lopova - momka Vicharasarmana, ili stavlja vijenac cvijeća na momkov vrat, kako stoji sklopljenih ruku.

Šiva sjedi s Parvati kao u Uma-Sahita-Murti. Kada ste okrenuti prema Shiviju, okrenite se lijevo. Shivina desna ruka je u pozi, lijeva leži na Chandeshinoj glavi, a u jednoj desnoj ruci Shiva drži vijenac cvijeća i lijevom ga rukom vuče na Chandeshinom vratu. Chandesha stoji na postolju lotosa nasuprot Šivija ili sjedi ispred njega. Vaše ruke su u položaju anjali.

VISHNUVANUGRAHA-MURTI

Shiva Purana govori o onima, poput Šive, koji je, nakon što je odustao od obožavanja Višnua, dao mu svoju moć, Točak ili Disk, u svrhu njegove pobjede. Čini se da, pošto se Višnu bori protiv asura, shvata da ih ne možemo savladati bez samoguranja. Tada je Višnu obožavao Šivu i zamolio Šivija za njegov Točak. Višnu je danas propovedao Šivi hiljadu boja lotosa.

Čini se da ste otkrili da neke ćelije ne izlaze. Slučajno mu je istrgao jedno oko, kao da je nalik na lotosa Kamala Nayana. Neizmjerno zadovoljan ovim poslom, Šiva je dao Višnuu svoj Točak.

Šiva sjedi sa svojim odredom, a Vishnu stoji ispred njega prekriženih ruku i uklanja čakru, tražeći pomoć u borbi protiv demona.

NANDISANUGRAHA-MURTI

Ova priča govori o tome kako su Nandikeshvara i Adhikaranda postigli milost Šivija.

Prema jednoj verziji, mudrac Shalankayana, koji nije sin, živio je sam i praktikovao se ozbiljnom asketizmom. Višnu, zadovoljan svojom religioznom pogruženošću i pobožnošću, usrećio ga je darujući sina koji ima veliku čast. Činilo se da je grijeh mudraca desna ruka Višnua i nalik Šivi. Dobili ste ime Nandikeshwar.

Druga verzija mita zasnovana je na imenu Nanda, koji objavljuje da se velika propast planine Mandara završava. Šiva je bio veoma zadovoljan i pojavio se pred Nandijem. Ostali su tražili od Šive da mu napravi glavu ganom. Šiva je dao milost Yakuu, tražeći od Nandija Jakua.

Druga legenda nam govori o slijepom mudracu u ime Šilada, koji je počeo da se strogo podvizava metodom odvikavanja od svojih sinova, koji nisu rođeni kao smrtni očevi. Za radost boga Indrija, počeo je da propoveda obožavanje Šive. Ostatak je bio toliko zadovoljan njegovom nemirom da se i sam oženio kao sin. I kako Šilada nije prekinuo njegovo bogosluženje, mladi mladić se pojavio u prostoriji, izgledajući kao dvije kapi vode poput Šive, noseći u rukama trozubac, britvu, štap i bljeskalicu. Šiva je mladiću dao ime Nandi. Nandi je počeo da živi u ašramu kao visoko kultivisan građanin, živeo je u kući sa svojim ocem i postigao veliki uspeh u učenju Veda. Sada je izgledao kao svaki drugi momak.

Shvativši da je smrtan, dječak Nandi je počeo obožavati Šivu s velikim žarom. Zadovoljan, Šiva se pojavio ispred njega i zagrlio Nadi, bacajući vijenac oko nje. Dječak je sada izgledao kao tačna kopija Šivija, sa tri oka, deset ruku i ostalim Shivijevim atributima. Šiva je učinio Nandi besmrtnim i prepoznao ga kao poglavara gane. Kasnije se Nandi sprijateljio sa Suyasu, kćerkom Marutovom.

U mnogim šivaitskim hramovima u Indiji, Nadi izgleda kao tačna kopija Šivija.

Može se identificirati kao Nandya po položaju njegovih dviju prednjih ruku, koje drži u Anjali Mudri sa rukama sklopljenim nasuprot grudima. U druge dvije ruke nosio je borbeni sok i crnu antilopu. Nandi je u pratnji njegovog odreda Suyasu. Nandikeshwar se također često predstavlja kao ljudsko biće s Božjim licem.

VIGHNESHVANUGRAHA-MURTI

Ganapati se zvao Vighneshvara kada je stavio ljudsku glavu na svoja ramena. Shiva Purana nam govori da je Parvati stvorena u odsustvu muškarca Shivija kako bi se sahranila.

Kada se Šiva okrenuo, vidio je da je staza blizu Parvatine odaje zatvorena novom kapijom, koja mu nije dozvoljavala da izađe. Pobjesnivši, Šiva je poslao svoj ganas da uništi bradavicu, zbog čega je postao nemiran. Ale Viyska Shivi se šokirano okrenuo. Zatim su pokušali Višnešvaru nakon nove Kartikeje, ali njihovi pokušaji nisu bili uspješni. Odajući počast Višnuu, pobedivši njegovu iluziju Maja Maja, zadobivši poštovanje Vignešvarija, Šiva je u tom času podigao glavu varte.

Kada je Parvati saznala za ovo, razbjesnila se i stvorila moćne boginje da se bore protiv bogova. Kao odgovor na sažaljenje bogova, Narada je pomogao pomirenju zaklevši se da će vaskrsnuti Vighnesvaru. Šiva je zamolio bogove da siđu na zemlju i donesu mu glavu prvog živog bića kako bi se upoznao. Smrad je protresao slona i odmah mu podigao glavu. Šiva ih je stavio na ramena Vighneshwarija, koji je sada postao Gajanan - "slonovski".

Šiva ga je postavio za vođu svoje gane i dao mu dar Ganapati Ganapatija, vođe gane. Takođe je preuzeo značajnu ulogu među bogovima za svog sina. Od sada Ganapati postaje prvi koji umire u svim situacijama, inače Yajamanine molitve i žrtve neće uroditi plodom.

Šiva ima tri oka. Chotiryo-armed. Na glavi ovog Jata-mukute. U dvije ruke nosio je borbenog sokola i antilopu. Jedna od desnih ruku je u položaju zakhistua i leži na glavi Vighneshwarija, jedna od lijeve ruke je u položaju milosti. Shivijeva lijeva noga visi.

Parvati sedi levoruka, leva joj noga visi. Desna ruka nosi crni lotos, lijeva ruka je u položaju milosti. Vighneshvara stoji u sjenovitoj pozi. Postoje dvije ruke - dvije ruke u položaju anjalija, dok druge dvije nose povez na očima i kljun.

KIRATARJUNA-MURTI

Arjuna, treći princ iz porodice Pandava Pandava, odlučio je da zbaci moćnog drevnog Shivi Pashupatastra, uništivši Himalaje na Himalajima kako bi uspostavio svoje obožavanje. Zadovoljan Arjunijevim asketizmom, Šiva je pristupio novom u obliku mislive - qirata.

U ovom trenutku, asura je uzeo oblik vepra kako bi napao Arjunu. U tom trenutku, kada je preostali uperio svoju strijelu u vepra, Myslyvets-Shiva ga je zamolio da se udalji od strijele, a fragmenti vepra su prvo otkrili prisustvo vepra. Arjuna je u ovome vidio Yoga, a smrad je odmah pogodio vepra i ubio ga.

Ljut, Arjuna je ušao u bitku sa mudrim čovjekom, od kojeg je prepoznao samog Šivu. Poklonio se Shiviju i odao mu počast. Šiva, duboko zadovoljan svojim ritmom i svojim majstorom strijelca, dao mu je svoju moćnu pašupatastru - borbeni oklop koji izaziva strah. Šiva daje Arjunu luk i strijelu. Šiva, kao i Kirata, ima tri oka i ruke na glavi ovog Jata-mukute. Ustani uspravno, noseći luk, strijelu, borbenog sokola i antilopu.

Lijeva ruka je kao Parvati, desna je Arjuna. Ima četiri oka, ruke sklopljene u anđali položaju. Na njegovoj glavi je Jata-mukuta.

RAVANANUGRAHA-MURTI

Jednom se Ravana, kralj Lanke, današnjeg Cejlona, ​​nakon uspješne ekspedicije okrenuo protiv Kuberija, boga bogatstva. Na Himalajima je stvorio čudesnu baštu i dovezao se tamo na svojoj Vimani nebeskoj kočiji Pushpaku. Odmah je otkrio da se njegov auto ne može dalje srušiti. U ovom trenutku, Ravana je zadužena za Nandikeshwar, moćnu bandu Gana Shivija. Ravana, nakon što ga je obavijestio da ne može uništiti to mjesto, fragmenti Šive se usuđuju na planinu sa svojim odredom Uma i ne dozvoljava nikome da pređe ovo prostranstvo. Ravana je u razgovoru s nepoštovanjem ismijavao Šivu i omalovažavao Nandikešvaru, izjednačavajući ga sa Mavpom. Nakon što je raspustio Nandikeshwar, prokleo je Ravanu, predviđajući da će ostatak biti lišen od strane Mavpa.

Ravana se naljutio i, ne razvivši svoju snagu, pokušao da otrgne planinu Kailasu sa zemlje. Prišao je planini i počeo da je trese. Kada je planina počela da se trese, bogovi koji su bili na njoj počeli su da plaču. Rozum se u velikom strahu drži svog Volodara. Šiva, znajući za one koji su krivi za tugu kukavice, mirno je stavio prst svoje ruke na njeno podnožje, čime je planinu zagladio na svoje pravo mjesto. Ravana se pojavila pritisnuta planinom i nije mogla pobjeći od njene punoće.

Pošto je cenio veliku čast Šive i shvativši nemoć pred njim, Ravana je počeo da hvali Šivu. Donevši obožavanje Šivi hiljadu puta, sve dok mu Šiva, zadovoljan ovim, nije dozvolio da se okrene Lanki, dajući Ravanu mač.

Šiva i Uma Parvati sjede na vrhu planine Kailash, a desetoglava Ravana, koja stoji ispred njih, trese se. U poznatom hramu Kailasanatha u Eluru postoji scena u kojoj Ravana pokušava srušiti planinu Kailasa, na kojoj sjede Šiva i Parvati.

LINGODBHAVA-MURTI

Pored ponora iskonskih voda bez dna, Vishnu je ležao u dubokom snu. Iz pupka boga pojavila se stabljika lotosa, iz kojeg je rođen Brahma. Čudio se sam sebi, ali je već zahvatio bezgranično prostranstvo vode. Bio je srećan, poštovao je sebe kao prvorođenca.

Ale Brahma je otkrio da stabljika lotosa, na kojoj su ljudi rođeni, izlazi iz Višnuovog pupka, koji leži na zmiji Ananta Vječnosti, koja lebdi u prvim vodama. Višnu je spavao sa Brahmijem, ko je on? Brahma vjeruje da je Stvoritelj. Višnu je počeo da shvata Brahmijevo uporište, govoreći da je Višnu, a ne Brahma, Stvoritelj. Između njih je bilo zavarivanja.

U tom času, dok je smrad bio zatrpan u verbalnom dvoboju, pred njima je bilo divovsko vino Linga, koje je izgledalo kao velika sveprožimajuća vatra. Brahma i Vishnu su uštipnuli vrh i nadali se da će pronaći početak i kraj velikog Linga. Brahma je uzeo oblik vepra i spustio se na zemlju, dok je Višnu poleteo na nebo u obliku Garudija. Ni Vishnu ni Brahma nisu mogli pronaći vrh te velike sveprožimajuće vatre. Zbog toga su shvatili da postoji veći, manje smrdljiv miris. Nakon toga, u potpuno skromnom smradu, donijeli su ibadet na veliku ložište vatre.

Čestitamo njihovim obožavateljima, Šiva se pojavio na tijelu Linga sa hiljadu ruku i stopala, sa suncem, mjesecom i vatrom kao tri njegova oka. Nadalje, Šiva je rekao Brahmi i Vishnuu da podržavaju svoju lijevu i desnu stranu, te da su podijeljeni na tri - iluzija, u stvarnosti su jedno. Rekavši ovo, veliki Mahadeva je znao. Od sada je Ling postao predmet svetog obožavanja.

Šiva visi na prednjoj strani Linge. Njegove noge ispod koljena nisu naznačene. Od četiri ruke, jedna je u poziciji zaštite, druga je u poziciji milosti. Treća ruka može nositi borbeni sok, baš kao što četvrta može nositi crnu antilopu Krishnamrigu. Brahma je kriv što je bio desna ruka Šivija, sa vrha njegove glave, u obliku gander anhamse. Veličina gusa je slična veličini Šivijevog lica.

Sa podnožja Linge visi trešnja u obliku vepra. Vepar je dužan da se pretvara da je onaj koji zagrize u zemlju. Brahma i Vishnu vise u antropomorfnim oblicima, desnoruki i ljevoruki sa Linge, očigledno, tako da im obličja stoje u položajima obožavanja.

SAMHARA-MURTI

Cijela serija prikazuje Shivija u prljavom, pohlepnom, razornom aspektu. U ovom aspektu, iz otvorenih usta božanstva, jaja izgledaju oštećena, u čijim rukama može biti sve više oštećenja.

KANKALA-MURTI BHAIRAVA

Čini se da su ljudi prošlosti, koji su hteli da saznaju istinu, počeli da žale za potragom za Svesvetlom, njenim tvorcem. Smrad se približio Brahmi iz zaliha hrane. Brahma veruje da je on tvorac sveta. Šiva, koji je u tom času stigao na mjesto radnje, naljutio se na ovu Brahmijevu izjavu, želeći da Brahmi prizna njegovu afirmaciju milostivima, kako bi ostali bili voljni da zarade novac. Šiva je pokušavao da pokaže svoju snagu na različite načine, a Brahma je nastavio da stoji na svom mestu.

Raspad Šive je dobio oblik Bhairavija i uzeo jednu od pet glava koje su ga ponizile. Ovo je ubilo Brahmu, ali ne zadugo, pa je zahvaljujući svom velikom poštenju Brahma brzo uskrsnuo. Ale Shiva je u ovom trenutku počinio grijeh Brahmahe, grijeh ubijanja Brahmana, koji treba biti iskupljen.

Zaboravivši na ovaj grijeh, Šiva nije povjerovao u dvanaest sudbina, tražeći milost, koristeći se prikupljanjem milostinje sa Brahmijeve lobanje. Šiva je došao u Vishnu da otkrije kako mogu pobijediti svoj grijeh.

Kad bi samo Vishnu, vratar Vishvaksene, koji je bio Brahman, stigao do njega, a da ga nije pustio u sredinu. Šiva je napao Višvaksena, ubivši ga, a samim tim i sam ubio Brahmahatju. Višnu je zadovoljio Šivu da odleti u Varanasi s tijelom Višvaksenija.

Na čijem je svetom mjestu Šiva očišćen od grijeha, nakon čega se nastanio na Mount Kailash Everestu. Ovdje je Šiva prikazan kako ima, ukupno, dvanaest ili više ruku, a jednom rukom nosi kopiju. Naredba je da stojiš mrtav ili kostur. Možete ići goli ili nositi kožu tigra ili slona, ​​vijenac lobanja na vratu i zmiju na vratu i rukama. Ima tamnu kožu. Gore je osuditi Šivija, zbog duha zatvorenih usta da opere iclu.

GAJASURA-SAMHARA-MURTI

Shiva, koji ubija demona Gajasura - demona slona. Kurma Purana govori o tome kako je Šiva počeo da nosi kožu slona. Jednog dana, dok su bramani klanjali molitve i sjedili pored Shivalinge, demon se pojavio ispred njih u obliku slona i počeo ih uzburkavati. Šiva je postao veoma ljut i pojavio se u skladu sa Lingom, ubivši demonskog slona i noseći njegovu kožu kao gornju odeću.

Drugi tekst - Suprabhedagama daje drugu verziju legende. Kralj demona Andhaka planirao je ukrasti Parvati, Shivijev odred. Zbog čega je drugi demon, Nila, uzeo oblik slona s namjerom da ubije Šivu. Kada je Nandi, sin Šivija, saznao za ovaj plan, saznao je za ovog Virabhadru, Šivijevog sina. Todi Virabhadra je preuzeo oblik ljevice i ubio slona Nila. Nakon toga dao je kožu slona svom ocu Šivi, koji ju je nosio kao gornju odjeću. Nakon toga, sam Šiva je podlegao demonu Andhaki. Ovaj oblik Shivija se također zvao Gajasura-vadva-murti.

Šiva stoji na glavi demonskog slona, ​​njegova lijeva noga počiva na glavi slona, ​​desna noga je savijena i podignuta, a ima ukupno deset ruku. Svaka ruka ima omču i slonovsku kljovu u desnoj ruci, a slonovsku kljovu i kožu slona u lijevoj ruci. Svaka od ruku - dvije ruke nose kožu slona, ​​desne ruke nose trozubac, bubanj i petlju, lijeve ruke nose šolju-lubanju, slonovsku kljovu, jedna od šaka je u položaju vizmaya. Budite u Alidha asani. Shiva ima mnogo ukrasa. Livorucha ispred Šivija stoji Devica sa Skandom u naručju.

TRIPURANTAKA-MURTI

Šiva, koji uništava tri palate. Mahabharata, veliki indijski ep, priča priču o uništenju tri palate, koje su stvorili moćni sinovi demona Andhakasuri - Vidyunmala, Tarakaksha i Kamalaksha. Ostali su bili krunisani čak i svim pokorama, i Brahmi je doličilo da svojoj braći da priliku da krunišu šta god žele. Tri metalne palate su smrdjele: jedna od zlata - na nebu, druga, od drveta - na vjetru, treća, od čelika - u zemlji, a koža pridošlica može biti nepristupačna, a ako se udruže, postoji samo jedan krivac džinovska palata, kudi ulaze u nebo, prodiru u zemlju, a ujedinjenje ostaje moguće nakon hiljadu sudbina. Brahma je bez mnogo oklijevanja pružio ovu ljubaznost trojici braće.

Smrad se također podigao tako da se cijela palača mogla izgraditi samo zajedno. Nakon toga su braća počela da maltretiraju bogove zbog njihovih problematičnih palata. Bliskavka Indri je bila marna protiv demona. Razjareni, bogovi su se okrenuli Brahmiju, koji je bio u blizini logora. Brahma je priznao bogovima da se demoni mogu uništiti samo jednom strijelom, a nijedan, prema Shiviju, nema dovoljno snage da kontroliše ovo uništenje. Tada su bogovi uputili molitve Šivi. Ostalo, zadovoljstvo sa ovim obožavaocima, čekajući da na sebe preuzmu deo siromaštva demona. Šiva je tražio od bogova da se odreknu polovine svojih moći, a bogovi su pristali.

Sada je Šiva postao najjači, niži od bogova, postavši “Mahadeva”, “Veliki Bog”.

Od Višnua smo naučili njegovu strelu, od Agnija njegov zub, od Yamija njegovog člana države, od Veda njen luk i od Savitre njen luk. Brahma je postao njegov potomak. Vikorist je iskoristio svoju snagu, ispalio strijelu i uništio tri palate demona. Ovdje ima dvije, parne ruke. Četvorokraki: Desno - jedan u položaju simkhkarne bijelog pupka, podrezuje konopac cybul, u drugom - rez. Livi je jedan u karkar-hasti, u drugom je crna antilopa. Shivijeva desna noga je postavljena naprijed, lijeva je savijena. Djevica stoji desno ispred njega.

varijacije:

1. Šesnaestoruki. Drži čotki, mač, list, štap, sulu, strijelu, točak, mač, buzdovan, ritualni štap khatvangu, zmiju, čašu za lobanje, štit, u položaju milost, cibul, malo zvonce i školjka.

2. Chotiryo-ruki. Obrezuje cibulu, rez, antilopu i cibulu. Livoruch Gauri Gauri. Ili strela, bojni sok i luk. Ili u dvije ruke su luk i strijela, desna ruka je kao nova Parvati.

3. Osmoruki. U desnim rukama nosila je strijelu, bojni soire, mač i baterijsku lampu. Lijeve ruke imaju cibul i štit, dvije ruke su u pozicijama vesmaya i kataka. Zlo je poznato kao Djevica.

4. Desetokraki. U desnim rukama nalazi se strijela, borbeni soko, mač i bljeskalica. Lijevi imaju cibulu, školjku i štit, po dva u položajima težine i udarca.

5. Šiva vozi kočiju. Desna noga je blago podignuta, lijeva stoji u sredini kočije. Brahma je nastao iz šišmiša u jednoj ruci i posude u drugoj. Lotus petlja u jednoj ruci, u drugoj posudi s vodom.

SARABHEESHA-MURTI

Šiva je poput Sarabhe, mitskog bića koje poznaje Višnua u obliku Narasimhe. Ovaj oblik su očigledno osmislili Šivijevi sledbenici da dokažu njegovu superiornost nad Višnuom. Preostali je imao oblik navlev-napolyudini, da bi postigao Hiranyakasipu, koji je turban bogova. Vishnu-Narasimha je ubio demona, a zatim spasio njegov nasilni povratak, postavši zamišljen i nemaran.

Čitav svijet je požurio Šivi u pomoć. Shiva je iznenada uzeo oblik Sarabhe, pohlepnog čudovišta sa dvije glave, dva krila, vrlo kandžastim lijevim šapama i dugim repom. Napao je Narasimhu i razderao ga, nakon čega je počeo da nosi Narasimhinu kožu.

Ovo vam je dovelo Višnua, on se smirio i, hvaleći Šivu, okrenuo se svom životu.

Ovdje Šiva ima dva krila, sa oštrim kandžama i repom. Gornja polovina tela je ljudska sa glavom lava. Narasimha se pojavljuje kao osoba sa rukama sklopljenih u anđali položaju. Ili ima 32 ruke. Na desnoj strani nosite bljesak, stisnut u šaku - mušti, zahisna pozicija, točak, list, štap, njuška, mač, ritualni štap, borbena sokira, četka, cibul, drvena matka i vogon. U levim rukama nosi omču, u položaju milosti, cibulu, strelu, zastavnik, mač, zmiju, lotos, čašu lobanje, knjigu, plug, mudgara mudgara batinu, sa jednom rukom grli Durgu.

KALARI-MURTI

Shiva, za kojeg se vjeruje da pobjeđuje Kalu ili Yamu. Ova priča govori o okolnostima kažnjavanja Kalija, ili Yamija, od strane njegovog učitelja Šive. Kao da je Rishi Mrikandi tražio od Šivija sina. Šiva je, obećavši da će vam dati grijeh, zamolio Mrikandu da donese težak izbor. U suprotnom, on će vam dati slobodu nepotrebnih resursa, ili će vam dati samohranog sina, što će vam dati kratak život, inače ćete postati istaknuti. Odaberite ostalo.

Na kraju mandata, njegova četa je rodila sina, koji je dobio ime Markandeya. Kada se Markandeya rodio, očevi su, znajući za kratkotrajni život od manje od 16 godina, počeli da se uzbuđuju.

Jednog dana Markandeya je saznao za smrt, koja se približavala, i zamolio Šivu da nastavi svoj život. Ako biste donijeli obožavanje na sveto mjesto, Kala ili Yama, Volodar smrti, krenuo bi da ga odvede u svoje kraljevstvo. Kada je Yama počeo da vezuje mladića, Šiva je od silnog gneva ugrizao Lingijevo vino i ubo Jamu nožem u grudi. Pojavio se Yama, a Šiva je Markandeyu obdario vječnom mladošću i besmrtnošću.

Šivu, koji prelazi Yamu, treba prikazati na sljedeći način: njegovo tijelo se blago naginje ulijevo, desna noga stoji uspravno, prst lijeve noge dodiruje postolje padmapitha. Na prednjoj desnoj ruci nosi trozubac, podižući nivo uha, u drugoj desnoj ruci nosi bojni sok na poziciji Varadakara. Prednja lijeva ruka je u suči-hasta položaju u nivou pupka, druga lijeva ruka je u položaju vismaya-hasta. U ovom položaju kraj prstenjaka je podignut do nivoa Šivijevog pokrivala za glavu.

Pošto je Šiva osmoruki, u desnim rukama je nosio trozubac, bojnog sokola, vadžru, mač, u levoj ruci je nosio štit i omču, treća leva u položaju vismaya-hasta, četvrti na poziciji kučka-hasta. Kip Šivija obojen je jarkom koralnom bojom i bogato ukrašen. Bílya níg Shivi može buti slike jame. On je avlija, ima osip, doliven je visokom haljinom, lice mu se znoji, sav je prekriven strahom, tijelo mu krvari. Ruke u anđali položaju i pritisnute na prsa, noge razdvojene.

varijacije:

1. Šiva, lijevom nogom, udara Yamu. Lijeva noga stoji na postolju. Chotiryo-armed. U desnim rukama je sula i bojni sok, u lijevoj je zmija-petlja, jedna u kučki-hasti.

2. Šiva se uzdiže iz Linge, kojeg Markandeya obožava. Ostatak vremena sjedite sa Ling sa kartama.

BRAHMA-SHIRSA-CHEDAKA-MURTI

Šiva, koji podiže glavu Brahmija. Kurma Purana govori o super rijeci koja je planula između Šive i Brahme, što je dovelo do toga da je Brahma izgubio glavu.

Kao da su mudraci prišli Brahmiju i nahranili ga - koji je stvorio cijeli svijet. Brahma vídpoviv, autora Vína. Prije skupa, Šiva je odlučio da se pojavi, izjavljujući da je On, a ne Brahma, tvorac Univerzuma. Sami Vedi su potvrdili Šivijeve riječi. Ale Brahma je bio nadahnut da slijedi afirmacije Veda. Todi vinikla džinovski gradonačelnik Bhairava je agresivni oblik Šivija. Ostali su tražili od Bhairave da uzme Brahminu glavu, jednu od mnogih. Bhairava, nakon što je podigao glavu Brahmija, koji je bio u nevolji da prepozna superiornost Šivija.

Druga priča govori o tome kako je Šiva udario nogom u glavu Brahmija, i kako se Brahma okrenuo prema Šivi da "kapa" iz nosa čaše lobanje. Šiva je uzeo oblik i tajno podigao Brahminu glavu. Pošto je izvršio takvu naredbu, Šiva je stvorio veliko zlo Brahmahatye, zlo ubijanja Brahmana. Naravno, Brahma nije umro, izgubivši sve svoje moći. Ali formalno su zla pošasti uništena, a glava Brahmija je odsječena, što se Šivi nije moglo oprostiti - pala je u njegove ruke. Todi Rudra je hranio Brahmu, na taj način se može potisnuti grijeh i staviti ruke na Brahminu glavu. Brahma ti je prijao da ne vjeruješ, noseći Brahmijevu čašu-lubanju dužine od dvanaest stijena. Nakon ovog roka, glava će automatski pasti. Nakon što je prošlo dvanaest godina nevere, Rudra-Šiva je došao u Kaši. Tada je Brahmijeva čaša lobanje ispala iz njegovih ruku. Nakon toga se okupao u svetim vodama Ganga i okrenuo se Kailašu, svojoj nebeskoj palati.

Ovdje Šiva ima tri oka. Desna ima naušnice u obliku arkush Patra kundale, a lijeva ima minđuše u obliku Makari kundale. Chotiryo-armed. U desnim rukama nosila je bliskavku i borbeni sokovnik. Levi imaju čašu-lubanju Brahmija i Sulua.

KAMANTAKA-MURTI

Šiva, koji poznaje Kama Kamu, boga ljubavi. Legenda govori kako je Kama, bog ljubavi, žrtvovao svoj život da bi spasio bogove od demona Tarake.

Ćerka Daksha-Prajapati Satija se udala za Šivu i bila je ljubavnica oca svog oca. Stoga, ako je došla ne tražeći žrtvu svog oca, ona ju je formirala, a Sati je izvršila samoubistvo bacivši se na svetu vatru.

To je naljutilo Šivu, i on je stvorio Virabhadru, koji izaziva strah, koji je uništio Dakšinu žrtvu i naredio mu Šivi. Nakon toga, Šiva je stavio suvora pokutu na sebe.

Situacija je brzo nastala od demona Tarake, koji je postao izuzetno moćan i počeo da uznemirava bogove. Šteta za bogove, jedinog koji je ubio Taraku, koji više nije bio Šivijev sin, ali koji je u to vrijeme ostao prakticirati suvorni asketizam. Bilo je očigledno da je neophodno preći Šivu i prekinuti njegovu pokutu za ljude njegovog sina. Čak su se i bogovi plašili Šivijevog gneva, pa se nisu usudili da mu smetaju.

Zatim su poslali Kamu, boga ljubavi, da stvori misli o kani u umu Velikog jogija. Za koga je Kama odabrao da sredi strelice i rastvori Šivu, zaboravi na seks i počni da razmišlja o ženama. Ovo je naljutilo Šivu. Spalio sam Kamu u venama. Ale Kama je već dostigao svoj cilj i Šiva se zaljubio u Parvati, koju je rodio kralj svijeta Khimavan.

Šiva se sprijateljio sa Parvati i rodio Kumaru ili Subramanju, koji je uništio demona Taraku. Kami Ratijev odred prišao je Šivi sa jadikovanjem o rođenju njihovog čoveka, a Šiva je obećao da će Kama biti rođen kao Pradyumna.

Šiva je prikazan kao trojac, sa obe ruke i dve ruke, sa kosom koji gori na tamnoj strani, u joga pozi. Ima užasan izgled, drži zmiju i guši se. Jedna od desnih ruku u položaju Pataka-haste je gest ispružene ruke, nijemi zastavnik koji nosite je mudra pobjede, lijeva je u položaju Sucha mudre. Visina kipa Šivija je šest uglova, a Kamija tri ugla.

Slika Kamija može biti pozlaćena i mora se postaviti na postolje ili u kočiju. Sve je nakićeno, božanstveno ukrašeno, sa pet cvjetnih strijela i kibulom sa trskom trešnje, a na zastavu je prikazana riba. S njim su i njegovi saputnici: San, Ovisnost, Proljeće i Hladnoća. Pet strelica se zovu: Bolna, Pekuča, Čarivna, Pjanliva, All-nishchu.

Kama je odgovoran za podrezivanje cibula na lijevoj ruci, strelice na desnoj. Otkrivanje Kamija može biti brutalizirano prema Shiviju. Šivu prati njegov tim Sati, kao i Devabhaga i Vasanta.

ANDHAKASURA-VADHA-MURTI

Šiva, koji poznaje demona Andhaku. Brojne ploče u Elloriju prikazuju smrt demona Andhake od strane Šivija. Možda je Asura Andhaka Puran identičan Ardhaka Vedi i Andhaka Mahabharatiju. Atharva Veda opisuje Rudru kao “Ardhaka-Ghatinu”, ili “ubicu Ardhake”.

I dogodilo se ovako: Andhakasura, kao veliki kralj, bio je raspaljen ljubavlju prema Parvati, Šivinoj prijateljici, i htio je da je zarobi, što je dovelo do rata između Andhake i Šive. U času bitke, zdrav i jak demon je izašao iz kapi krvi koje je demon prolio, a Šiva nije mogao da savlada Andhaku.

Todi Shiva je stvorio Chamundu, ili Sapta-Matrik - ove božanske majke kako bi smrad pio krv Andhake. Ali nakon što je smrad bio opijen krvlju demona, Andhakasurijevi blizanci su ponovo počeli da izlaze iz krvi koja teče. Todi Šiva je, nakon što je zatražio pomoć od Višnua, možda dao Andhaki svoje ime, i u poslednjem trenutku Andhaka je dao svoju pohvalu, i stoga je povukao oprost i postao glava gane, patuljastih sluga Šivija i uzeo ime Bhringis, ili Bhringa rishi.

Šiva maše svim rukama. U dvije ruke nosi trozubac, u reshti je bubanj ili zvono, mač, čaša-lubanja, trlja kožu slona duhom, jedna ruka je u položaju tarjani pokore.

Budite u Alidha-Asani. Boginja Yogeshvara sjedi, držeći šolju u ruci da skuplja mrvice krvi od demona Andhake. Druga ruka drži bodež. Tamo je golo telo. Iznad Jogešvarine glave vječni miris Dakinijevog veselja. Desna ruka pored nje je Devica, koja sedi sa Padmasanom.

SLAVA PANA SHIVI

Om!
Sklopeći ruke u molitvi, klanjam se Gospodu Šivi,
Yaky - Kralj svijeta (Jagatpati),
Učitelj svijeta (Jagad-guru),
Ruinivnik Tripurija (tri mesta-tvrđava - egoizam, požuda i ljutnja),
Volodar Umi (Uma-Shankara), Gauri (Gauri-Shankara), Gangi (Ganga-Shankara),
Kakvo novo svjetlo (Jyotirmaya), znanje i blaženstvo (Chidanandamaya),
Kralj jogina (Yogishvara),
blagajnik znanja,
Poznat pod različitim imenima kao Mahadeva, Shankara, Hara, Shambhu, Sadashiva, Rudra, Shulapani, Bhairava, Uma-Maheshvara, Nilakantha, Trilochana, Tryambaka, Vishvanatha, Chandrashekhara, Ardhanarishvara, Maheshvara, pod drugim imenima.

Kako milostiv Vin! Kakav ljubazan i ljubazan Vin! Trebalo bi da nosite lobanje svojih predaka kao gadne na vratu. Vin je inspiracija govora, milosrđa, ljubavi i mudrosti. Netačno je reći da je Vin lopov. Zaista, Gospod Šiva je Onaj Koji oživljava. Ako nečije fizičko tijelo postane neupotrebljivo do daljnjeg razvoja u životu - zbog bolesti, starosti ili drugih razloga - Vin odmah smanjuje ovo neželjeno fizičko tijelo i daje novo zdravo, zdravo tijelo za novorazvijeno ku in maybutnyom. On želi da uskoro primi svu svoju djecu svojim lotosovim stopalima. U čast njegove časti, Šivapada je proslavljen. Šivu je lakše umiriti, niže je od Harija. Malo ljubavi i odanosti, kratko vrijeme učenja o Njegovoj petostrukoj mantri je dovoljno da probudi zakopanog Shivija. Spreman je da zadovolji potrebe svojih doprinosa.

Kako je čudno tvoje srce! Zbog malog pokajanja, Arjuna je bez velikih poteškoća odbacio Pašupatu iz Novog Carstva. Podarivši dragoceni dar Vin Bhasmasuri. U Kalahastiju, blizu Tirupatija, počastio je svoj daršan sa Kannappa Nayanarom, koji je dobio dar mudrosti, koji je, nakon što je istrgao ljutnju iz njegovih očiju, tako da oči Murtha prestanu plakati. U Chidambaramiju postoji nedovršeni svetac parija, Nandan, koji je uzeo daršan Gospoda Šivija. Vin je pojurio neverovatnom brzinom da dečaka Markandeja učini besmrtnim, pošto je bio sa lordom Yamijem, bogom smrti. Ravana sa Lanke zadovoljio je Šivu svojim pjevanjem Samavedija. U liku Gurua Dakshinamurtija Vin je posvetio četiri plemenita mladića - Sanak, Sanandan, Sanatan i Sanatkumara - u obredima jnanija. U Maduraju, koji se nalazi u staroj Indiji, Sundareshvara (Gospodin Šiva) je uzeo oblik dječaka i u času buđenja dambija na rijeci Vaigai, noseći zemlju na glavi, hvaleći se za udaju žene za berba putija (sladića) i) kao u gradu. Molim vas, kolika milost nije ograničena samo na zadužbinu!

Ako su se Gospod Brahma i Gospodin Višnu podigli iz glave i stopala Gospodina Šivija, oni su poprimili oblik beskrajnog stuba svetlosti koji se širi. Njihova suđenja su dovela do neuspjeha. Kako je velikodušan i velikodušan! Pošto je mnogo godina živeo u Pivdeniji Indiji, u kući Pattinattu, Svami ga je, kao usvojeni sin i sin, lišio kratke beleške koja je glasila: „Da pobediš zlu glavu, pošto umreš, nećeš biti poveden sa sobom. .” Čitanje ove bilješke postalo je polazna tačka za Pattinattu Swamija na njegovom predstojećem putovanju.

Zašto odmah, odmah, ne pokušate svom snagom da uvrijedite Boga (Gospoda Šivu)?

Hatha yogini bude Kundalina Shakti, koja spava na Muladhara čakri, kroz dodatne asane, pranaje, kumbhake, mudre i bandhe, provode ih kroz masakr čakri (centra duhovne energije) - Svadhistana, Manipur u, Anahatu, Vishuddhu i Aju . Gospod Šiva u Sahasrari - lotos sa hiljadu listova, raširen u mraku. Smrad pije nektar besmrtnosti (Shivajnana-Amritam). Ovo se zove Amritasarova. Kada se Šakti sjedini sa Šivom, jogi postiže potpuno prosvetljenje.

Gospod Šiva predstavlja razorni aspekt Brahmana. Ovaj dio Brahmana, stvoren u tamo-guna-pradhana-mayu, je Gospodin Šiva, koji je sveprisutni Išvara, koji se također zadržava na planini Kailasa. Vin - Bhandar, blagajnik mudrosti. Šiva bez Parvati, Kali ili Durge je čisti Nirguna-Brahman. Sa Mayom (Parvati) Vin, radi pobožne dekadencije Njegovih poklona, ​​postaje Saguna-Brahman. Božanstvo Lorda Ramija je takođe odgovorno za izbegavanje Gospoda Šive. Sam Rama je obavljao obožavanje Gospodina Šive u čuvenom Rameshwaramu. Gospod Šiva je Gospodar asketa i jogina, koji pati sa svih strana svijeta (Digambara).

Ova trišula (trozub), koju drži desna ruka, simbolizira tri gune - sattvu, rajas i tamas. Ovo je simbol Volodaryuvannya. Ove tri gune pomoći će Vinu da zavlada svijetom. Bubanj-damaru u lijevoj ruci jogija je shabda-brahman, koji simbolizira skladište "oma", iz kojeg se formiraju svi jezici. Sam Gospod je stvorio sanskrit od zvukova damarua.

Sve što nosi na glavi ukazuje na to da ima potpunu kontrolu nad svojim umom. Tok Ganga je simbol nektara besmrtnosti. Slon simbolično predstavlja vritti, ponos. Haljina od kože slonovače označava ponos koji on kontrolira. Tigar simbolizira barem. Srna, dok mu Vin dodiruje ruku, pokazuje da je Vin stavio svoju chanchalatu (rok bez bokobrana) u svoj um. Srna brzo skače s mjesta na mjesto. Um takođe juri od jednog objekta do drugog. Zmije vole da pričaju o mudrosti i večnosti. Zmije žive mnogo života. Vin - Triločana, Trooka; U sredini ove čole nalazi se treće oko, oko mudrosti. Nandi, bik, ono što treba sjediti ispred Shivalingama je pranava (omkara). Lingam simbolizira Advaita. Vin kaže: „Ja sam jedina koja nema tako nešto, - ekameva advitiy“, kao osoba koja je podigla desnu ruku iznad glave sa ispruženim fensi prstom.

Ja sam PANA

U ime Gospodina Šivija, budite obučeni u bilo kojem rangu, ispravnom ili pogrešnom, svjesnom ili nepoznatom, pažljivo ili uznemireno, obavezujuće da biste dali željeni rezultat. Veliko ime lorda Šivija ne može se dotaknuti putem rozumovih mirkuvana. Ovo se svakako može isprobati ili testirati za dodatnu sigurnost, i vjerovati u stalno ponavljanje Imena i pjevanje Njegovih himni sa bhavom. U svojoj koži, trebali biste biti svjesni velikog potencijala raznih šaktija. Nevidljiva je moć imena, nevidljiva je slava Božja. Moć imena Lorda Shivija i moć Yoma Shakti je jednostavno nevjerovatna.

Stalno ponavljanje Shiva Stotre i Ime Gospoda Shivija pročišćava um. Ponavljanje himni Šivi odaje počast dobrim samskarama. "Ono što ljudi misle je ono što misle." U umu osobe koja cijeni dobre stvari koje mu se nude u svojim mislima, čini se da postoji sposobnost za dobre misli. Dobro je istopiti i transformisati svoj karakter. Kada se, u času pevanja himni Gospodu, um koncentriše na Njegovu sliku, mentalna supstanca se efektivno oblikuje u sliku Gospoda. Animozitet prema objektu nečijih misli se gubi u njenom umu. Ovo se zove samskar. Ako se radnja često ponavlja, ponavljanje će rezultirati samskarama, a to će smanjiti osjećaj krivice. Onaj ko ima misli o Božanskom, uz pomoć svojih misli, pretvara se u Božansko. Yogo bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Gospodu Šivi pevajući himne Gospodu. Poseban um je rastvoren u kosmičkoj inteligenciji. Pjevana himna postaje jedno s Gospodinom Šivom.

Ime Gospodina Šivija ima moć da spali grijehe, samskare i vasanije i podari vječno blaženstvo i beskrajni mir onima koji ponavljaju Ime Gospodnje.

Skrenite ugao u ime Shivi. Pjevajte himne Yomi. Mi (imena) i mi (imena) smo nerazdvojni. Stalno pjevajte himne u čast lorda Šivija. Sa svakim dahom i pogledom, zapamtite Ime Gospodnje. Naše žestoko doba nama-smarane (pjesma himni) je najlakši, najvidljiviji, najsigurniji i najsigurniji način da se dođe do Gospodina i postigne besmrtnost i radost neće biti pomračena.

Slava Gospodu Šivi! Slava Njegovom imenu! Ravana je milostivo milosrdno pjevala himne Gospodu. Pushpadanta je obradovao Gospodina Šivu svojim čuvenim „Shiva-mahimna-storam” (koji se sada pjeva u svim počastima Šivi širom Indije) i postizanjem novih aishvarija (siddha bogatstva i panuvanije) i mukti. Slava Šivijevih stotri je bez premca.

Postite u času Shivaratre. Ako to ne možete, jedite samo mlijeko i voće. Provedite cijelu noć sa Chuvannom, pjevajte Yogo Stotru i ponavljajte "Om Namah". Šiva."

Neka se blagoslovi Lorda Shivija spuste na sve vas!

Kailasa

Kailasa je velika Girska lanceta u blizini Tibeta, u čijem središtu se nalazi prekrasan vrh, po samoj prirodi svojih kreacija i ukrasa, zauvijek ukrašen snijegom koji pada; njegova visina iznad nivoa mora je 22.280 stopa. Ovo je prirodni oblik veličanstvenog Shivalingama (Virata oblika). Obožavani ste na platformi kao slika lorda Šivija. Nema hrama, nema pudža, niti se tako dostojna pudža ne održava. Didipha Guhi, prva župina na putu tihih, koja će činiti Kailasijevu seosku kuću.

Iako na slikama Gospodina Šivija Ganga teče iz Njegove glave, u stvarnosti se na Njegovoj glavi nalazi klas, Kailasa (fizički). Dužina Kailasa perukare je 30 milja. Za to su potrebna tri dana. Staza vodi stazom poznatog i svetog Gauri Kunda, uvijek prekrivenog snijegom. Da biste radili u novom abdestu, morate razbiti snježnu bravu.

SHIVA - PAN DANCE

Šiva je najveći jogi među bogovima, a takođe i majstor plesa. Ples je čin stvaranja. On stvara novo okruženje i izaziva novu i veću individualnost kod plesača. Ples ima kosmogonijski značaj ako budi duboke energije koje mogu promijeniti oblik svijeta. Na globalnoj sceni, Shiva je kosmički plesač. U svojim plesnim nastupima (manifestacijama) ulazi u sebe i istovremeno otkriva Vječnu energiju. Snage prikupljene i otkrivene u ovom zapečenom vječnom kružnom plesu, koji drhti, su sile razvoja, očuvanja i smrti svijeta. Sve-Svijet i sve esencije su baština vječnog Plesa.

Šiva ima dvije strane: klip asketa i klip plesač. S jedne strane, postoji potpuna smirenost – unutrašnje smirenje, produbljivanje sebe, pražnjenje Apsoluta, u koje se podvode svi stresovi, a sve napetosti popuštaju. S druge strane, to je Kontinuirana aktivnost - vitalna sila, božanska, besciljna i razigrana.

MALI BOŽANSTVA POVEZANA SA ŠIVOM

Nemoguće je vidjeti Shivin hram bez Nande, stupa bike, koji leži ispred svetilišta. Opisi Shivija i Nandi (Nandikeshwari) su vrlo slični: u obje ruke su tri oka, u dvije ruke su borbeni sokol i antilopa. Međutim, Nanda ima dvije druge ruke sklopljene u razigranom pokretu. Ljudi često zamišljaju ljude sa razbijenom glavom ili samo bičem.

Purane nam govore da je rođen sa desne strane Višnua i da je bio kao dve kapi vode sličan Šivi; mudrac Šalankajana, koji ga je prihvatio i usvojio kao svog sina, koji je vodio Suvorea do asketskog života. Za ostala blaga, sin mudraca Šiladija, daruje očevoj milosti Šivi.

Nandikeshvara, također poznat kao Adhikarananda, bira Šivijeve gane i služi mu kao konj.

U smislu simbolike, bik označava instinkte stvorenja, posebno statue, a Šiva na vrhu bicikla simbolizira njihovu vladavinu.

Neophodno je ispričati sudbinu mudraca Bhringe, nesebičnog Šivijevog sluge, kome je dodijeljena čast da dosegne svoju čast. Mudračeva odanost Šivi dostigla je tačku fanatizma, tako da nije pokazao isto poštovanje prema svom odredu Parvati. Kada je Parvati bila ljuta na tijelo Shive i postala Ardhanarishvara, Bhringi se transformirao u boga i proletio pored Ardhanarishvare, opisujući krug obožavanja božanstva! Jasno je da je Šiva dao mudracu svoju milost.

Virabhadra je još jedno božanstvo povezano sa Šivom. Ovo je odvajanje gnjeva Šivija u času žrtvovanja Dakše; Gnjev ovog naleta uzvika bio je određen mojim razumijevanjem. Slijedeći upute, Šiva je stvorio Dakšu od kose skinute s njegove glave. Virabhadra je otkrio žrtvovanje Dakše i osramotio sve bogove koji su se okupili na ceremoniji. Morate ga predstavljati sa tri oka i mnogo ruku, sa lukom, strelama, mačem i buzdovanom. Na novom je mješavina lubanja; Yogovo lice je pohlepno. U drugim slučajevima, možete se udružiti sa Virabhadrom do Bhadrakali – čiju hipostazu supruge predstavlja Parvati. Šivini hramovi često imaju malo svetište Virabhadra, koje je ponovo izgrađeno na festivalu.

Chandeshvara je Shivijev vjerni sluga, koji je ustao u gradu zbog svoje odanosti od čovjeka do božanstva. Ovo je božanstvo, naoružano lukom, strijelama, trozubom, sjekačem i lasom - simbolom rata i propasti. Iako se njegovo utočište rijetko sreće, slike Chandeshwarija u koži hrama šive u drevnom dijelu zvijeri ne odgovaraju izgledima dana. Šanuvalnici vjeruju da Chandeshwar može djelovati kao glasnik, posrednik i posrednik za njih pred Šivom; Stoga je svaki vjernik koji dođe u hram Šivajt dužan da se moli novom.

Šivijeva pratnja takođe uključuje ganije (oni se još nazivaju i pramathagane, bhutaganas - božanstva ili zli duhovi). Ako ih ne okrenete sebi, mogu upasti u nevolje.

MAHASHIVARATRI

Maha Shivaratra se slavi 13. dana Krishan Paksha Maagha Maasa (Lutiy-Berezen). Nema smisla postiti i moliti se za čast Gospodina Šivija u Njegovom aspektu uništitelja grijeha i prljavih djela. Dakle, ništa se ne zove Shivamaya. Nich, moram da provedem vreme u Mirkuvanu o Lordu Shivu. Kao Gospodar cijelog svijeta On pjeva i kažnjava samo iz Ljubavi i za dobro čovječanstva. U ovoj velikoj noći, Gospod Šiva je stvorio svjetlost. Otkopavši grijehe radi spasenja, Njegove žrtve. Tokom ove svete noći predanosti Gospodinu Šivi, postite, meditirajte, molite se i iskusite slavu Spasitelja. Šta god da je poklonjeno Gospodu Šivu, donesi radost Yomi. Ove noći blagoslov teče jasno.

Simbol Gospodina Šivija, Shiva Lingam, je oblik za odraz bezobličnog, obožava se u pisanom obliku u vrijeme Mahu Shivaratre. Tsey Ling je simbol jedne stvari, koja je Čistoća, Sva temeljitost, Svo blaženstvo - Gospod Šiva. Čim pogledate njegova božanstva, ono postaje ogledalo duše. Postaje kosmički prozor koji se otvara kako bi nam pružio priliku da dosegnemo Najčišće.

U času Mahua, Šivaratre mogu samostalno podići Lingam abisheke sa vodom prikupljenom iz svetih rijeka Indije. Zatim slijedi Ekadasa Rudrabishekam (sa raznim sastojcima koji se dodaju u Lingam: mlijeko, med, ghee, kefir, kokosovo mlijeko, tikvice, kurkuma i lovorov list). Lingam je prekrasno ukrašen kvetom, vibutom, pastom od sandalovine, kurkumom, kumkumom, rudrakšom, maslinovim uljem i tako dalje. Abisheka završava. Sve ima duboki značaj. U času ceremonije gotovo se može ponoviti čuvena Šivina mantra: Om Namah Shivaya!

MAHAMRITYUNJA MANTRA - SMRT KOJU DOŽIVLJAMO

OM triyambakam yaja-mahe sugandhim push Tivardhanam,
urva-rukamiva bandhana-n mrrityormokshiya ma-mrrita-t.

Ovo je mantra za kaya-kalpu (misteriju besmrtnosti) Laya joge.

Zovu ga sjajnim i zovu ga šarmantnim.

Redovno čitanje ovih mantri će ubrzati procese u tijelu, obnoviti metaboličke procese i podmladiti fizičko tijelo.

Vaughn prenosi gracioznost, energiju, moć, otpornost i snagu.

Osim toga, postoji odličan lijek za bolest.

Ovo treba ponoviti prije nego što cijena poraste.

Vaughn je također Moksha Mantra, koja daje slobodu.

Tse Mantra Shivi.

Mantra se može ponoviti 3, 9, 27 ili 108 puta.

Naročito na dan vašeg naroda, ponavljajte ovu mantru što je više moguće.

Nagradit ću vas zdravljem, dugim životom, mirom, blagostanjem i blagostanjem.

Nova verzija ove mantre

Om, Trayambakam Yajamahe
Sugandim Pushtivardhanam
Urvarukamiva Bandhanam
Mrityer Mukshiya Mamritat
(ponoviti 3, 9, 27 i 108 puta)

Om, Sarvesham Svastir Bavatu
Sarvesham Shantir Bavatu
Sarvesham Purnam Bavathu
Sarvesham Mangalam Bavathu

Sarve Bavatu Sukhinan
Save Santu Niromayaa
Sarve Bhadrani Pash'yantu
Ma Kashid Dukha Bhag
Bhagavet

Asatoma Sat Gamaya
Tamasoma Jyotir Gamaya
Mrityer-ma Amritam Gamaya

Om, Purnamada Purnamida
Purnat Ppurnamudachate
Purnasya Purnamada
Purnmevavasshiyate

Om Shanti, Shanti, Shanti

prijevod:

Om, obožavamo Trookog (Gospoda Šivu),
ono što miriše i život je još živ;
Molimo vas da nas sprečite da umremo zarad besmrtnosti
slično kao što se stabljika izvlači iz svog snopa (u uspravnom rastu).
O, neka su svi u miru,
Neka ovdje bude svjetla
Neka opet budeš svuda
Neka sve procvjeta.
Oh, neka su svi srećni,
Neka svi budu slobodni od nemoći,
Zaustavite sve da pričaju o stvarima koje bi bile dobre za druge.
Neka niko ne pati od nesreća.
O, vodi me od nestvarnog ka stvarnom,
Od mraka do svjetla
Od smrti do besmrtnosti.
Om, to je sve. Cela stvar.
Čitava stvar postaje očigledna.
Pogled na cjelinu, kada se cjelina pojavi,
Gubi svu svoju svrhu.

Om, mir, mir, mir.

MOLITVA PRED SHIVI

(O postizanju siddhi zakhiste, dugog života, dugog života i besmrtnosti)

O Šiva, Vladiko triokularni, onaj koji je okrenuo Zemlju dok je uzburkao Uzročni okean, veliki podvižnik i asketa, čija su ljepota zmije, o Gospodaru svih jogija i siddha!

Molim se, baci svoj sažaljeni pogled na mene!

Molim te, o besmrtniče, daj mi dugovječnost Sidhija, harmoniju u pranama, iscjeljenje i iscjeljenje tijela!

O besmrtni Vladiko, pobjedniče patnje i smrti, blagoslivljam te, učini me manje neumornim, bolnim, velikim, jakim pred bolom, patnjom, bolešću i smrću, lišenošću naleta razornog vjetra, vatre, vode i zemlje, od izreka, izreka, mantri zla, duhova, rođenja, od priliva karme, bogova i ljudi, zlih planeta, na zemlji, u svijetu suptilnih, kauzalnih, iu nižim svjetovima, u sredini, pozivanju i kroz, bez obzira gde sam.

Uništi, Vladiko, pošalji svoju snagu i milost, spali cijelo svoje tijelo, mišiće i kosti, sve prane, kanale i čakre.

Moj um je ispunjen ushićenjem, moje sećanje i moje suptilno telo, nektarom besmrtnosti koji ispunjava sve postojanje, da mogu da živim večno, sa snagom i moći, za dobrobit onih koji žive za tebe radosno, danju i noću , veličanje.

Šiva - dobri Bože

Šiva je jedan od najpoznatijih bogova Indije. Zajedno sa Brahmom i Višnuom, dijelom postoji hinduističko trojstvo - Trimurti. Tri manifestacije Jednog Bića poštuju Brahmu, Višnua i Šivu. Vony je „tri u jednom“, predstavljajući tri hipostaze vodećeg Trojstva: Otac, Greh i Sveti Duh. Brahma naglašava aspekt Boga kreatora, Višnu je zaštitnik i zaštitnik, a Šiva zaštitnik i razarač.

Šiva uključuje sve ove aspekte za Hinduse, koji ga smatraju svojim vrhovnim božanstvom. Pristalice Šive se plaše da ću pronaći Realnost, apsolutno Božje uho. Smrad novog Gurua miriše na sve gurue, smrad na svjetovne nestašluke, neznanje, zlo i ludilo, mržnju i bolest. Unosi mudrost i dugovječnost, daje samopoštovanje i pospanost.

Ime Šiva je slično sanskritskoj riječi koja znači "ljubazan", "ljubazan" ili "prijateljski". Raznolikost aspekata Shivija predstavljena je u mnogim imenima. Tako, hinduistički sveti tekst, naslovi Shiva Purana, navodi 1008 imena Shivi. Jedan od njih je Shambhu, što znači “velikodušan” ili “donijeti sreću”. Drugo ime - Shankara znači "daritelj radosti" ili "blagosloven". Yak Mahadeva, vin – “veliki bog”. Išvara (Vladika) je ime Šivija, što znači da On nosi svu slavu Božanskoj moći.

Pashupati je drugo ime koje znači "mršavost". Poput Gospodara mršavosti, Šiva je pastir, pastir, duša. Šiva je prikazan kako se vozi na bijelom biciklu, koji se zove Nandi, "radosni". Prema hinduističkoj tradiciji, Nanda, kao ljudsko biće, jedan od Šivinih bhakta, uzeo je oblik bikinija, budući da ljudsko tijelo nije bilo dovoljno malo da primi njegovu vjersku ekstazu, koja - u prisustvu Šivija.

Bik Nandi slike u većini Shivi hramova. Možete sjediti i diviti se Šivi. Nandi simbolizira dušu ljudskog bića, koji je uzvišeni Božji duh. Vin takođe predstavlja dušu, sadržanu u dubokoj viziji Shivija kao apsolutne Realnosti. Šiva nam pomaže da otkrijemo našu apsolutnu stvarnost.

Planina Kajlaš je tron ​​Šivija, a takođe i mesto širenja njegove nebeske zemlje. Ovo je velika planina - najviši vrh lanca Girsky Kailash na tibetanskim Himalajima. Hindusi smatraju Kailaš najsvetijom planinom na svijetu i tamo hodočaste.

Shiva je pun kontrasta. Vinova loza simbolizira i promatranje i djelovanje. Yogo se često prikazuje kao mladi jogi, zaključan u dubokoj meditaciji.

Legende nam govore da je Šiva hodao zemljom sa zdjelom za milost. Zapamtite da izreka kaže, na sličan način, uspjeh i neuspjeh su put do Nove godine.

Šiva je također poznat kao Mrityunja - Onaj koji pobjeđuje smrt. Vin je takođe Kamari, voće bosiljka. Ova dva imena pokazuju da oni koji poznaju Bazhannu mogu pobijediti smrt, jer narod Bazhanna stvara djela, djela stvaraju nasljedstva, nasljedstva rađaju dugovječnost i nedostatak slobode, čiji je rezultat novi narod, koji vodi u smrt.

Kao Maha Yogi, veliki jogi, Šiva je kralj svih jogija, najviše prožet duhom asketizma. Šiva takođe predstavlja Svesvetlo koje se urušava. U hinduističkom svetom tekstu “Kurma Purana” Šiva kaže: “Ja sam kreator, bog koji boravi na stupnju vrhunskog blaženstva. Ja sam jogi koji pleše zauvek.”

Prema drevnim Hindusima, Šiva završava bez ikakvih raznovrsnih plesova. Jedan od njih se zove Tandava. Ovo je ples stvaranja i propasti. Šiva, plešući, donosi Svesvetlo u manifestaciju, ohrabruje ga, a zatim ga, takođe plešući, dovodi iz manifestacije na kraju ere. Šiva je u prisustvu Anandija (veliko blaženstvo), sa početkom plesa Tandave, u kojem će rekreirati cijeli Kosmos kao pozornicu.

Najpopularnija slika Shivija je slika Nataraje, Kralja plesača ili Gospodara plesa. Nataraji pleše u zlatnoj palati u centru Univerzuma. Ova zlatna palata razdvaja srce čoveka. Jedna od hinduističkih himni koja je zasnovana na plesu Šivija, čini se da „plešeći, pojavljuje se u besprekornom lotosu srca“.

Prijatelji između Šive i njegovih poslušnika imaju veoma poseban karakter. Bez obzira na one koji žive na planini Kailash, njihovo voljeno mjesto stanovanja je njihovo srce.

Slično hinduističkoj tradiciji, ako su bogovi odlučili da dopuste rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je preuzeo cijeli udarac velikog vala vode koja pada na svoju glavu, tako da ovaj gigantski tok nije rascijepio Zemlju. Izgubljena kosa Shivi je poštedio snagu vodopada koji se spušta. Izlili su se u ove svete rijeke, i vode su se odmah spustile na zemlju.

Za Hinduse, Gang je osvježavajuća rijeka duhovne mudrosti. Prema hinduističkoj tradiciji, ako su bogovi odlučili da dopuste rijeci Gang da se spusti s neba, Šiva je, živeći u središtu virusa svjetlosti - energije, koja sve okreće, u stvari, postao jednako važan faktor. Poput neba i zemlju za rijeku koja je pala, kao što je bila rijeka svjetlosti, i postala zemaljska rijeka. Stoga, Hindusi smatraju da je voda u rijeci Gang sveta, očaravajuća i sve-pročišćavajuća. Predstavljanje Gospodnje počinje time da ove svete rijeke predstavljaju istu promjenu Svetog Duha koja izlazi iz bijele svjetlosti.

Uloga Šive je slična ulozi Svetog Duha u konačnom Trojstvu.

Drevni tekst kaže: „Razmislite o značaju slike koju je Shiva snimio, kako bi se ljudi zafrkavali sa Yogom. U Nyogovom grlu je smrtonosna rana, halahala, zdatna mittevo će uništiti sve živo. Na Njegovoj glavi je sveta reka, Ganga, čije vode mogu da izleče sve bolesti svuda i svuda (deo Gange simbolizuje nektar besmrtnosti). Na njegovom čelu je goruće oko (oko mudrosti). Na njegovoj glavi je hladan i miran mjesec (mjesec znači da On ima potpunu kontrolu nad svojim umom). Na zglobovima, gležnjevima, ramenima i vratu nosimo smrtonosne kobre, kao da živimo na vjetrovima života (prana).“ Većina ljudi se zaklinje u jednu vrstu zmija, ali Šiva njima ukrašava svoje tijelo. To znači da je Gospodin Šiva potpuno oslobođen straha i besmrtan. Zmije, po pravilu, oklevaju stotinama godina. Zmije koje okružuju Shivijevo tijelo pokazuju nam da je Vin vječan.

Šiva je kundak velikog strpljenja i vitrimke. Vín briše grlo u grlu, kako je, prema legendi, pio, da ova suza ne bi uništila sve živo na zemlji. A na glavi nosi blagoslovljeni Mjesec, koji svi s radošću slušaju. Ljudi treba da izvuku pouku iz ovoga: nije pogrešno što se svojom zloćom i vulgarnošću obrušavamo na zloću drugih, ali sve je bolje i bolje od Volodje, ali moramo se nabaciti na zloću drugih.

Na Šivijevom čelu nalaze se tri smugi bhami abo vibhuti. Suština ovog bezumnog proricanja sudbine je da ljudi treba da prevaziđu tri nejasnoće: anava (egoizam), karma (delovanje na rezultat) i maya (iluzija), kao i tri vasanija (suptilne):

Mirskiy (“loka-vasani”) - čast prijatelja, porodice, moći, bogatstva, slave, pošana, počasti,

Sveti spisi ("shastra-vasani") - duhovni ponos, nepromišljeno akumulirano znanje, razumijevanje,

Tílesní („Víh-vany“) - prekrasna statua majke bazhanne, zdravlje, otkrivanje garne, bazhanna da joj produži život sa zilinim životom.

Nakon što prevaziđete ovu konfuziju, možete pristupiti Gospodinu Šivi čistog srca.

Šiva je također simbolično predstavljena u obliku lingame - simbola koji je u većini oblika okomito postavljen cilindar sa zaobljenim ili polusfernim vrhom. Riječ “lingam” je slična sanskritskom korijenu “chi”, što znači “malost”, “poremećaj”. Ovo je oblik na koji se dijele ostali oblici. Šiva je Bog, koji sve stvari blagosilja najvećim darom sjedinjenja sa Apsolutom.

Šiva čuva sve što je potrebno za prosperitet. Obogaćen je bogatstvom mudrosti. Shiva je u koži uma, riječi i djela, jer energija, snaga i inteligencija iza njih su Vinova loza. Bog, koji se pojavljuje svakog časa, je ekspanzivan i uzročan, s nama.

Viguk “Shivoham” (Ja sam Šiva) su iznijele one duše koje su prepoznale istinu u duši prosvjetljenja nakon dugih sudbina pročišćavanja uma kroz asketizam. "Shivoham" znači "Ja sam božanski."

Pristalice Šivija poštuju da će Ime Gospodina Šivija, rođeno u bilo kojem rangu, ispravnom ili pogrešnom, poznatom ili nepoznatom, sigurno dati željeni rezultat. Veliko ime lorda Šivija ne može se dotaknuti putem rozumovih mirkuvana. Ovo se može isprobati ili testirati za dodatnu sigurnost, ovisno o stalnom ponavljanju imena i pjevanja vaših himni.

Istaknuti hinduistički čitalac 20. veka, Shri Swami Sivananda (1887 - 1963), u svojoj čuvenoj molitvi „Gospod Šiva i njegovo pojanje“ govori o prilivu stalnog ponavljanja Šivinih imena i himni posvećenih njemu:

„Stalno ponavljanje Shiva Stotre i Ime Gospoda Šivija pročišćava um. Ponavljanje himni Šivi naglašava dobre samskare (nepoznate neprijatelje). „Ono što osoba misli je ono što misli“ je psihološki zakon. U umu osobe koja cijeni dobre stvari koje mu se nude u svojim mislima, čini se da postoji sposobnost za dobre misli. Dobro je istopiti i transformisati svoj karakter. Kada se, u času pevanja himni Gospodu, um koncentriše na Njegovu sliku, mentalna supstanca se efektivno oblikuje u sliku Gospoda. Animozitet prema objektu nečijih misli se gubi iz njenog uma. Ovo se zove samskar. Ako se radnja često ponavlja, ponavljanje će rezultirati samskarama, a to će smanjiti osjećaj krivice. Onaj ko ima misli o Božanskom, uz pomoć svojih misli, pretvara se u Božansko. Yogo bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Pevanje himni Gospodu Šivi pevajući himne Gospodu. Poseban um je rastvoren u kosmičkoj inteligenciji. Pjevana himna postaje jedno s Gospodinom Šivom.

Vatra je prirodnog porekla i koristi se za sagorevanje zemlje do planinskog govora; Isto tako, Ime Gospodina Šivija ima moć da spali grijehe, samskare i vasanije i podari vječno blaženstvo i beskrajni mir onima koji ponavljaju Ime Gospodnje.”

Džerela:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Vladari njihovih manastira. – M: M-Akva, 2006. – 592 str.

2. Shri Swami Sivananda. Lord Shiva ta Yogo shanuvannya. / Biblioteka vedske literature. - Penza: Zlatni Peretin, 1999. - 384 str.

Šiva je bog tvorac i istovremeno bog sata, a samim tim i ruševine, bog rođenja i ujedno asketa koji je zadavio boga i živi visoko na Himalajima na planini Kailash. Ponekad možemo pisati kao dvostruku istinu. Ove međusobno isključive jakne simbolizirale su božanstvo koje je uklonilo svu trljajuću svjetlost, koja ima ulogu nositelja svjetla i bogova, kao što su kožne bubuljice, period koji datira od 8.640 00 0 000 ljudskih života.

Vjerovalo se da kao Nataraja, "kralj plesa", Shiva regulira svjetski poredak. Umoran od plesa, počinje oklijevati, a cijeli svijet pada u haos. Dakle, nakon perioda stvaranja dolazi propast. Kao da se Šiva pojavio pred 10.000 riši mudraca, tako da je smrad pao na vas. Na kraju dana, riši su prokleli Boga i poslali mu žestokog tigra. Šiva je zabio kožu životinje i napravio svoj vlastiti ogrtač. Gospodari su poslali zmiju, a Šiva ju je obukao na svoj vrat kao nasto. Riši su stvorili zlog patuljka i naoružali ga toljagom, zvanim Šiva, koji je stajao na leđima patuljka i počeo da pleše. I ljudi su pohrlili na noge. Božja kreativna snaga je utopljena u njegov glavni simbol – linga-falos, ljudski reproduktivni organ.

Jedan od mitova kaže da je bog došao iz šume u kojoj su meditirali mudraci. Nisu prepoznali Šivu i, sumnjajući da želi da ubije njihove odrede, smanjili su mu falus. Svjetlo je istog trena izgorjelo u tami, a mudraci su izgubili ljudsku snagu. Pošto su primili njihovu milost, donijeli su darove Šivi, i red je obnovljen u cijelom svijetu. Šiva se često prikazuje kao ima tri ruke i tri oka. Treće oko, oko unutrašnje cijevi, izvajano je u središtu čole. Imamo zmiju na vratu, druga zmija trči oko tijela, a druge zmije obavijaju nam ruke. Pojavljuju se slike Shivija s plavom šijom; Yogo se zvao Nilakantha, ili "plavi šija"; Ovo je priča o mitu o trošenju okeana svjetlosti.

Prema nadaleko poznatom mitu, bogovi su stvorenom amtritom osvojili zmiju Vasukija (Šešu) i uz njegovu pomoć omotali planinu Mandaru. Prote zmije su se umorile od stola, otpustivši ranu, koja je prijetila da uništi cijeli svijet. Šiva ga je otkinuo, a onda je uronio u plavu boju. Shiva je otac boga Ganesha nalik slonu i boga ratnika Skandija. Zlo stvorenje Shivi je njen sluga - Bik Nandin. Prema prepričavanjima, treće oko Šivija je izbledelo kao rezultat revolucije njegovog prijatelja Parvatija. Šiva je meditirao na planini Kajlaš, a Parvati se prikrala otpozadi i zgnječila mu oči rukama. Odjednom se sunce smračilo, i sve živo je utihnulo od straha. Tada se na Šivijevom čelu pojavilo oko, šireći polusvjetlo i rastjeravši tamu. Vatra koja je pobjegla iz oka, obasjala je Himalaje i spalila boga Kamu, koji je pokušavao da odvrati Šivu od asketskih djela.

Šiva da zaspi - i zatvori treće oko.
Šiva se bacio - pa, treće oko je još uvek...

Original preuzet sa kactaheda V

Original preuzet sa kactaheda u Trećem oku Šivija ili Trošenje dara bogova

Već znam ovaj članak na internetu, koji dijelim s vama.

Legende nam govore da kad god ljudi imaju manje od božanske moći. Mogli bi živjeti i do 800 godina i lako se družiti s bogovima - pogodite biblijske likove! Ovo će biti zlatno doba čovečanstva... Ali današnja nauka je čvrsta: nema ničeg nemogućeg u ponovnom otkrivanju dara večne mladosti i natprirodnih mentalnih moći. U međuvremenu, previše je daleko.

Izveštaj o mamurluku Pierrea Bouchera

Pariški umjetnik Pierre Boucher proširio se na fotografije koje su ušle u modu krajem 19. stoljeća. Fotograf je kao uveče skočio "do pakla" - u najdirektnijem smislu: za posebno znanje, cijelu noć su ga jurile dvije riže s vilama u rukama. Vrancia je otišao u mračnu komoru. Na stolu je bio haos: izložene kasete ležale su pored čistih. Bush već dugo pokušava da ih se riješi, jer ih treba otkriti, odmahujući rukom i otkrivajući sve poslije. A ostalo: od šalova na novom čudile su se same gadosti vrhova “novih gostiju”. Prijatelj Boucher je u prošlosti bio izuzetno uzbuđen čudesnim fenomenom i nakon ispitivanja je poslao članak Akademiji nauka o mogućnosti fotografisanja alkoholnih halucinacija. Čim su otkriveni, nisu se usudili da ih objave. Odjednom su se pojavili članci o "psihičkim fotografijama" poznatog astronoma, istraživača anomalnih pojava, Camille Flammarion. Pojavila se nova potvrda realnosti fenomena. Ruski psihijatar V. Kh. govorio je o “promociji iz glave” i stavljanju njihovih projekcija na ekran. Kandinski: „Dizajnirane slike... su nevidljive u jako osvijetljenoj prostoriji, već zamračuju prostoriju, jer se smrad pojavljuje još jasnije.”

Fenomen Teda Seriosa

Mistična granica je prešla u fazu materijalizma, a istraživanja psihoterapije su utihnula. Nakon što ga je uništio na klipu 60-ih godina 20. stoljeća, američki mornar Ted Serios otpisan je na obalu. Vín Vipadkovo je to otkrio možete dizajnirati za fotogorivo vlasni mysleobraziya. U tišini javnosti, uperili su kameru u mornara, škljocnuli okidač i... umjesto lica Tedovog malog pijaniste pojavili su se plivači u svim pojavama, pejzažima...

Zaintrigirani, uvjerili su Teda da stane "iza posljednjeg zeca" i izveli skoro osam stotina eksperimenata. Kako bi eliminirali šahraime, od tada su štampali "Polaroid" i sami poslali Tedu "slike". “Brak” je zaključio neprijateljski precizno. I dalje je bilo prilično iznenađujuće da su se na raznim vangradskim i stranim predmetima mogla vidjeti nova pića i druge promjene, za koje Ted nije mogao znati, čiji su fragmenti već bez greške oprani u Čikagu. Dugi niz godina ljudi su bili zbunjeni... Prije rasprave o mentalnim slikama, uključili su se i filozofi.

Mastitiy Radyanskiy u A.M. Mostepanenko je to pretpostavio halucinacije - objektivna stvarnost koja je jasna na otvorenom . Na početku eksperimenata dato je "zeleno svjetlo", ali... Dugo su se ljudi užasno bojali đavola, a Bojali smo se rezultata, koji trenutak kamen na kamen ne bi bio lišen klasične psihologije- Niko ne želi da ih se reši.

Hrabra djela su i dalje poštovala tragove. Psihijatar iz Perma G.P. Krohalev 1974 je rizikovao da fotografiše halucinacije za „alkoholni kontingent” klinike. Stari “Zenit” je tačno sve zabeležio, viziju i proricanje đavola. I amateri i kolege psihijatri bili su uzbuđeni zbog ovoga. I Krohalev je iznenada izveo još jedan eksperiment: smeštanje određenog broja pacijenata koji su patili od halucinacija u pregledanu komoru... i svi su odmah razvili halucinacije. Hrana je brza: i Zašto je ovde tako ludo?

"Ti, šta znaš za tri sata"

Klasična nauka još nije u stanju da objasni ovaj fenomen. A dugogodišnje slične tradicije nikoga ne uče ničemu natprirodnom. Njima je očigledno, Posebni energetski centri tijela - čakre - mogu prihvatiti i izraziti misaone slike.. Štaviše, ajna čakra je posebno "zamućena" na ovaj način, kako se to odavno naziva "treće oko". Vjeruje se da je ovaj čudesan organ vlasništvo besmrtnih bogova. Slika treće oko na čelu božanstva Šivija Možete skrenuti pažnju na slike i skulpture hinduističkih hramova.

Pristalice sličnih religija će se potvrditi kad god "Eye of Shivi" Primili su ga svi ljudi, kao dar nebeskih praotaca čovečanstva. To je poput satelitske antene koja hvata suptilne kosmičke energije. Znanje naših predaka bilo je otvoreno za tokove informacija koji prožimaju Univerzum, imali su malo pristupa svjetlosnoj „bazi podataka“, pa je stoga opseg njihovih interakcija bio znatno širi od tri svijeta koja su nam poznata.

Kroz treće oko- Meta-život bogatih asketa, koji svoje vreme provode u crkvi u duhovnom savršenstvu. Odsječene su mogućnosti do kojih smradovi dosežu. dakle, Jogiji koji su otvorili “oko Šivija” poseduju ne samo dar vidovitosti, telepatije, gravitacije, itd., već mogu da prate i pojave koje se pojavljuju na velikim pozornicama iu drugim epohama – u prošlosti, sadašnjost i danas. U Indiji ih zovu Trikala jna - "znaj tri sata".

Šta je? Misticizam? Garna, je li Kazka nestvarna? Čini se da ne. Vidniy Radijanski podučavanje Mikola Kobozev, Nakon što smo završili rozoum procese na nuklearnom nivou, to ćemo ponoviti, moždana materija... sama po sebi nije sposobna da obezbedi um. Kome je to potrebno? vanjsko tijelo strujanja, takozvane fermionske (nose informacije) čestice. A ako je ova hipoteza tačna, pojavljuje se vrlo jasna slika: ljudi ne razmišljaju svojom voljom. Mi nemamo um, ali naše misli i slike dolaze u um, koji je mnogo veći. Sjećate li se verzije filozofa Mostepanenoka o važnosti viđenja osobe koju vodite?

Izvinite, kažete, joga je jedno, ali piti sa njihovim halucinacijama je sasvim drugo. Zašto ne griješimo Božji dar od jaja? Strpljenja, šanovski čitaoče. Svi će biti dobro raspoloženi.

Ali ipak, Leonardo mami radio!

Desno u onom što je misteriozno treće oko- nije apstraktan koncept, već potpuno stvaran organ, koji se formira kod svakoga tokom intrauterinog razvoja. Ova epifiza, ili konusna biljka, raste u glavi kičmene moždine osobe. Kod gmizavaca, epifizna kuća ima isto oko timusa, koje je otvoreno u lobanji. Vino je pokriveno zavesom i zgrada je osvetljena. Čini se da je posebno osjetljiv na milimetarski raspon vibracija, magnetsko polje, a možda i na druge (uključujući informacijske?) vibracije.

(Mislim da su tehnologije bombardovanja samo pokrivene oštećenim trećim okom, epifizom ljudi)

Kod ljudi, epifiza raste u dubini lubanje. Ovaj „atavizam“ ukazuje na vibraciju melatonina i serotonina – hormona „sna“ i „radosti“. Učinite to skromno, da biste preuzeli ulogu „šivijevog oka“, zar ne?

Ale Leonardo da Vinci je samu epifizu smatrao sjedištem ljudske duše. A moderna nauka je dokazala da je vjerovatno u pravu. Razumjelo se da epifizni hormoni pomažu u borbi protiv kancerogenih tumora, podmlađuju i produžuju naše živote. A kako individualno podržati funkcije ove biljke... starost nikad neće doći! I koliko sudbonosno, stručnjaci Instituta za bioregulaciju i gerontologiju iz Sankt Peterburga uspjeli su napraviti prvi korak ka besmrtnosti: stvorili su lijek na bazi epifiznih hormona, koji je pokrenuo prekretnicu u tijelu starih makaka - u brzo rastu mladi!

Mikročipovi u mozgu

Pa, recimo. Pa ipak, gdje je veza sa "šivijevim okom", "antenom" kosmičkog informacionog polja koja daje ekstrasenzorne sposobnosti? Smislio sam smiješnu analogiju Ono što je izvanredno je sposobnost epifize da se omota kao jabuka. Tačna sličnost s okom nedavno je otkrivena u budućim lozama: tamo su se pojavile rudimenti kristalnih... receptora za otpuštanje krvi.

I još: loza nalik na konus ima takve naslove "možgani pijesak" - mineralna tijela veličine od djelića milimetra do dva. Funkcija ovog pijeska nije sasvim jasna nauci. Međutim, rendgenska analiza je pokazala da se u pukotinama nalaze još manji kristali sa velikom količinom silicijuma, koji se koristi za snimanje informacija u mikročipovima! Dokazi su nam omogućili da napravimo nacrt: čini se pijesak mozga čuva podatke o postojanju ljudi u prostranstvu svijeta u holografskom izgledu . Važno je da mikrokristali hvataju vanjske utjecaje i čitaju informacije koje primaju kosmička tijela.

Postoji još jedan (iako indirektan) dokaz da su epifize ispravno povezane s vidom i informacionim mogućnostima: kod nekih Indijanaca koji su se posvetili duhovnim praksama, epifize su znatno veće. Veličina mozga je široka, mozak je natečen. I tamna kost stenje, otvara se, dio lubanje iznad “trećeg oka” postaje kao tamna mrlja u tami, što olakšava prodor kosmičkih energija.

Prema verziji potomaka, treće oko objašnjava fenomen vidovitosti: slika koja se pojavljuje pred umom se projektuje iz epifize na mrežnjaču oka, kao što se svjetlost iz filmske instalacije projektuje na kino platno.

Ova verzija također ilustruje jednu stvar: zašto su se žrtve i proroci prinosili da bi pomogli djeci i djevicama od davnina? Pouzdano instaliran, dakle epifiza direktno vezano za funkcije članka, i mrtvilo ga snažno aktivira. A kod djece koja nisu odrasla, sve epifize su nehotice usmjerene ne na seksualnu, već na duhovnu sferu. Neobično je da stanovnici pustinje, koji su iznjedrili bezljublje, imaju toliko vremena prije nego što sunce nestane.

Prije jela o đavolima

Pa ipak, zašto su Bushovi i oni drugi divovi koji haluciniraju, a ne dive se pravednosti? Ovdje bi bilo sasvim prirodno pretpostaviti da su u drevnim civilizacijama pythians i proročanstva proricali u logoru ovisnosti o drogama, au Rusiji su proročanstva davali svete budale - ljudi s mentalnim anomalijama. Možda će, dok se ne otvori „treće oko“, biti mnogo haosa sa otkrićima i otkrićima. A što se tiče količine informacija koje se mogu primiti... Nama se samo „pokazuje“ ono što zaslužujemo - pričaj o đavolu...

Dark City (1998) Imaš moć